人到中年是时候鼓励自己了。时光流逝，不等人。
“时不我待，时不我待”出自魏晋陶渊明的《杂诗十二首》(上)；
人生无蒂，如路之尘。
生命随风而逝，身体历经磨难，已不是原来的样子。
天下当兄弟，自己兄弟的兄弟为什么要相亲？
当你遇到一件乐事时，你应该快乐，你应该邀请你的邻居喝酒。
曾经的青春一旦过去就永远不会再来，永远看不到第二天的到来。
人到中年是时候鼓励自己了。时光流逝，不等人。
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陶渊明的《杂诗》有十二首，这是第一首。尧尧先生认为前八首“言气一致”，视为同年。根据他的六句“五十年后，忽亲此事”的意思，证明是写于公元414年(晋安帝伊Xi十年)，当时陶渊明五十岁，辞官归田已有八年。
这组杂诗实际上是一首杂情诗，是“不限于例流，而说到事”(李善《文选》注)。正如《陶诗解》卷四所说:“诗十二首，全是愁，第八首是穷，其余全是对老板的惋惜。悲愤等于楚辞。”可以说，感叹生命的无常，感受生命的短暂，是这组杂诗的基调。
这种关于“人生无常”“人生苦短”的哀叹，在《诗经》《楚辞》中已经可以听到，只是到了汉末魏晋，这种哀愁才蔓延得更深更广，从《古诗十九首》到《三曹》，从《竹林七贤》到《二境》。这种基调在今天看来似乎是消极悲观的，但在当时特定的社会条件下，却体现了人们的觉醒，是时代的进步。
《人生无根》四句《古诗十九首》“人生一世，选举忽飘远”，感叹人生无常。蒂，即花和果实与枝、茎相连的部分。这个世界上的生命就像一棵无根的树，一朵无根的花，没有着落，没有根，就像路上随风飘荡的尘埃。因为命运不可预知，人生不确定，各种遭遇和变化不断改变着人，每个人都不再是原来的自己。这四首诗的语言虽然普通，却充满了惊喜。把人生比作一棵无根的树，一朵无根的花，是一种比喻，再比作尘埃上的陌生人，也是一种比喻，是中国与外面的形象的比较，直接写出了诗人深刻的人生体验，流露出他最深的悲哀。陶渊明的志向虽然是“胸怀大志，逃遍天下”，但他出生在政治黑暗、战乱频仍、国无宁日、民不聊生的晋宋易前后。迫于生计，他几度退隐，生活在矛盾和痛苦中。终于在四十一岁的时候，辞官归田，不再做官。这样的世界，这样的经历，让他对人生产生了不确定感和不确定感。虽然在他的隐逸诗中，读者能感受到他旷达超脱的志气，感受到他平和冲淡的情怀，但在他的内心，却有一种幻灭的失落，一种虚无缥缈的对人生的绝望。
“既然是兄弟，为什么要骨肉相残？”继承过去，既然大家都不是原来的自己，又何必在意血缘关系和血缘关系呢？每个来到这个世界的人都应该是兄弟。这个意思出自《论语》:“夏紫说:‘君子以礼待人。四海之内皆兄弟。为什么君子没有兄弟？这也是陶渊明在战争年代对和平与博爱的一种理想渴望。“玩得开心就好，争酒更好。”丰富的阅历往往使人对人生的悲剧有更深刻的认识，而年龄的增长往往使人更难找到人生的欢乐和刺激，尤其是处于政治黑暗期的陶渊明。这一点在他的诗里说得很清楚:“时光流逝，我的心一点点走了。没有供消遣的娱乐，我常常担心。”(杂诗第五部)但他毕竟没有完全放弃美好生活的理想。他转向官场之外的自然寻求美，转向仕途之外的乡村生活寻求精神上的愉悦，平淡、祥和、清澈、简单。“斗酒相亲”就是这种幸福的写照。在陶渊明的诗中，有对这一场景的描写，如:“过门时多相呼，有酒便考虑。”(《迁徙》)“太阳一进一回，锅浆就在邻居附近干活。”(《十岁春回田舍》)这是陶渊明式的及时行乐，“昼短夜长，何不烛游”；“不如饮了酒，披上万、苏”；“何不胸怀大志，走大道？”(古诗十九首)差异明显，体现了更高的精神境界。
“风华绝代永不回头”经常被引用来鼓励年轻人抓住机遇，珍惜时间，努力学习，不断进步。今天，普通读者理解这四首诗也不是没有道理的。但陶渊明的本意与此大相径庭，是鼓励人们及时吃喝玩乐。既然人生如此短暂，人生如此变幻莫测，社会如此黑暗，欢乐如此难求，那就不要错过生活中偶尔能找到的小欢乐，及时抓住，尽情享受。这种“吃喝玩乐”的思想，必须放在当时特定的历史条件下考察。“本质上，它标志着人类的一种觉醒，即在怀疑和否定旧的传统标准和信仰价值观的条件下，人们重新发现、思考、把握和追求自己的生命、意义和命运。陶渊明在大自然中找到了纯粹的美，在乡村生活中找到了简单的人际关系，在农村劳动中找到了自我价值。
这首诗写的时候感叹命运无法把握，读起来让人感到迷茫和悲伤。然后，它激起了一点点，诗人执着地在生命中寻找友谊、欢乐和一丝希望。最后一条慷慨激昂，让人热血沸腾。全诗语言朴实无华，比喻平常，质糙如玉，但内涵极其丰富，波澜起伏，引人深思。