什么是“解构”？请举例说明。

什么是解构？这个问题很难回答。德里达对此持批评态度，他说，“什么是...?"这种语法本身就有问题，暗示着世界上有某种东西，而这种东西不仅可以理解，还可以贴上不同的名称或标签。解构主义拒绝这种刻板的定义，称自己是对形而上学的批判，是一套消解语言及其意义的确定性的策略。这些批评理论和策略包括:反逻各斯中心主义、差异、补充性和互文性。

背景说明

19结尾，尼采宣称“上帝已死”，要求“重估一切价值”。他的叛逆思想从此对西方产生了深远的影响。作为一种质疑理性、颠覆传统的思潮，尼采哲学成为解构主义的思想来源之一。另外两个启蒙和滋养解构的重要思想运动是海德格尔的现象学和欧洲左翼批判理论。

1968，一场激进的学生运动席卷了欧美资本主义世界。在法国，抗议运动被称为“五月风暴”。可悲的是，这场轰轰烈烈的革命是短暂的，转瞬即逝的。在随后的压抑岁月里，激进学者无法压抑的革命激情被迫转向学术思想的深度拆解。也许可以说，他们知道资本主义根深蒂固，难以撼动，但他们决心摧毁和瓦解它所依赖的强大和发达的基础，从它的语言、信仰、机构和制度到学术规范和权力网络。

解构主义就是在这种背景下产生的。为了反对形而上学、逻各斯中心乃至一切封闭僵化的体系，解构运动大力提倡主体的消解、意义的延伸和能指的自由。换句话说，它强调语言和思想的自由发挥，即使这种自由只是“带着镣铐的舞蹈”。除了其天生的叛逆性格，解构主义是一种自相矛盾的理论。用德里达的话说，解构不是存在，而是痕迹。很难定义，看不见，但无处不在。换句话说，一旦解构被定义或者被定义为它是什么，它自己就会被解构。解构主义的两个基本特征是开放性和非终结性。解构一个句子，一个命题，或者一个传统信仰，就是通过分析修辞方法，摧毁它所主张的哲学基础和它所依赖的等级对立。

同时，我们必须看到，解构主义所使用的逻辑、方法和理论，大多借鉴于形而上学传统。从这个角度来说，解构只是一种典型的权宜之计，或者说是一种以其人之道还治其人之身的对抗策略。

海德格尔对逻各斯的探索

德里达的解构思想最早是受德国哲学家海德格尔的启发。作为现象学运动的领袖之一，海德格尔在《形而上学导论》中率先探讨了西方哲学史上的存在和逻各斯问题。在海德格尔看来，逻各斯问题非常重要，它不仅涉及到西方思想和语言的起源，而且从根本上影响着现代西方人与当下的关系。海德格尔就此提出了一个著名的问题:古代的逻各斯是如何成为现代逻辑，进而脱离存在的？它如何以理性的名义取得西方思想的主导地位？

海德格尔通过分析古希腊哲学家巴门尼德的残余，宣称自己发现了“逻各斯与存在”的本义。在古代手稿中，逻各斯并不代表逻辑或Idee，它原本代表的是一种连续运行中的聚合状态。有趣的是，这种发生过程中的聚集与古希腊的存在观不谋而合。在他们心目中，存在是一种不断涌现、聚合、消散的活动。换句话说，它意味着存在的持续存在和离开。海德格尔的结论是，物理和逻各斯的本义是一致的，但它们的骨肉关系被柏拉图大大割裂了。

自柏拉图创立形而上学以来，逻各斯就被西方人强行解释为一种“逻辑陈述”。对此，海德格尔尖锐地批评说，这种历史性的曲解不仅造成了存在与思想的脱节，也导致了西方思想中持续了几千年的主客对立。有一个具体的例子与巴门尼德的名言“存在与思想相同”的翻译有关:句子中的“思想”一词原写成Noein，被现代西方人解释为主体思想，这无疑严重背离了巴门尼德的原意。海德格尔说，无因是意识，或者说是一种根据外界变化不断检测、觉醒和调整自身的认知过程。巴门尼德所谓“存在与意识是同一的”，就是“意识属于存在”。在古希腊，意识并不是一种有意识的能力，还处于主客体不分的混乱状态。海德格尔说，正是因为古希腊人处于存在的控制之下，才能够不断地觉悟，真正地成为人。

提醒大家，在讨论人与存在的关系时，海德格尔和巴门尼德一样，显然拒绝把人放在第一位。他抛弃了主体，反对逻辑，质疑主客对立的思维方式。同时，他反复强调人的思想必须与存在相和谐，而不是分离和冲突。海德格尔坚信希腊人的存在意味着接受逻各斯，即在聚集过程中自然生成的意识。换句话说，存在发生的地方，意识自然发生，人的思想只能从一开始就依赖于存在，并随着存在的变化而变化。

然而，这种美好的开端并没有永远持续下去。柏拉图之后，西方人开始直面存在。他们越来越自信自己拥有主宰存在的主体性和知识能力，这与原本朴素自然的古希腊思想大相径庭。海德格尔试图用两个公式来表达这种变化:一开始，存在的聚合过程确立了人的存在；最终，人类变成了理性的动物。关键的转折点是柏拉图自己把Physis翻译成Idee，一举抛弃了它的本义“出现与发生”。对此，海德格尔感叹道:“真理成为正确，逻各斯成为陈述，真理或正确就在那里，观念和范畴从此统治了西方的思想和行为。”

德里达的解构策略

作为海德格尔思想在法国的继承者，德里达深受海德格尔反形而上学、反对话主义理论的影响。另一方面，他开辟了新的思路，找到了新的方法，大胆地从语言学和符号学的角度提出了一套对逻各斯中心主义的侵蚀和瓦解的策略。这就催生了他的解构主义，这种解构主义在60年代中期闻名于世。德里达的解构理论错综复杂，前后矛盾，至今难以做出清晰公认的统一解释。然而，一些最关键的概念和方法，如反逻各斯中心主义，变异和替代，需要详细解释。

批判逻各斯中心根据海德格尔对逻各斯的批判，我们已经大致了解了西方形而上学思想传统源于柏拉图对古希腊逻各斯的强行曲解。根据柏拉图和他的弟子，真理源于逻各斯，即真理的声音或上帝的话。这种逻各斯主义认为，世间万物的存在都与其存在密切相关。为此，最理想的方式应该是直接思考“思想”，尽量避开语言这个媒介。但这是不可能的。因此，他们要求语言尽可能透明，让人类通过自己的言说自然成为真理的代言人。换句话说，逻各斯主义认为，词与意义(即真理，上帝的话语)之间存在着一种自然的、内在的直接关系。演讲是演讲人思想的“自然表达”，是他“此刻所想”的透明符号。据此，逻辑主义也被后人称为“声中心主义”。同时，文字在传统上被认为是第二位的，是声音的替代品，是媒介的媒介。甚至索绪尔的能指也首先是一个“声音意象”。作为一种能指，文字是由声音转化而来的。

文字优于文字的另一个表现是说话人的“在场”。说话人在现场，就能准确地说明自己的“意图”，避免歧义。相比之下，文字只是一系列的符号，由于说话者的缺席，很容易被误解。

德里达的重要性在于他在海德格尔批判的基础上提出了积极有效的颠覆和解构方法。他声称书面文字并非天生就不如语言发音。为了打破传统的“音韵学中心”偏见，他试图建立一种“语文学”来突出和确认书面文字的优越性。这种写作的优越性在于它在符号学意义上的“可重述性”。

德里达认为重复性是符号存在的前提。只有当一个符号在不同的情况下都能被识别为“相同”时，符号才能成为符号。符号的另一个必要条件是，当听者对原说话者的意图一无所知时，也可以借助符号系统来理解他的意图。换句话说，不管说话者的意图是什么，符号都应该被人们正常理解和接受。

符号的上述两个本质特征，即“可重复性”和“不考虑说话者的意图”，验证了德里达话语的优越性。在更大的尺度上，整体字包括了整个语言符号系统，所以它也是狭义的文字存在的基本条件。这就是德里达所说的“拱形写作”。元写作概念一旦确立，必然会打破逻各斯主义的音韵中心论。

我们知道，整个西方形而上学传统，从柏拉图的理念到笛卡尔的“我思故我在”，再到黑格尔的“绝对理念”，都是建立在西方人的理性和自我意识之上的。在现代西方人看来，随着西方文明的发展和繁荣，他们的主体意识被赋予了至高无上的崇高地位和领导地位。德里达敢于冒天下之大不韪，在这种强大的思想传统基础上展开顽强不懈的攻击，无疑具有积极的批判意义。

众所周知，传统的逻各斯中心主义体现在等级二元对立中。对此，德里达在他的《立场》中严厉谴责:“在传统的二元对立中，两对项目不是和平的，而是处于一种明显的等级秩序中。其中一个在逻辑和价值上占据强制性地位，它支配着另一个。”

请看下面两个熟悉的对立面:言语/文字、自然/文化、男人/女人、灵魂/肉体、意识/无意识、理性/疯狂、真理/谬误、先进/落后、开明/无知、西方/东方、主体/其他、主人/奴隶，等等。在每一对项目中，前者往往优于后者，存在于更高的层次。也就是说，它们代表或属于逻各斯，所以它们也是建立它们之间关系的中心、基准或所谓的“第一原则”。后者是以前者为基础的，它们显然是从属的、否定的、否定的、次要的东西。

针对二元对立及其等级制度，德里达发出了瓦解的动员令:“要解构二元对立，在特定的时刻，首先要颠倒这种等级秩序。”他不仅言辞激烈，还率先发起了多项解构努力。语言解构最成功的例子之一就是“词/词”对项目的无情破坏。正如德里达所说，文字并不次于文字，而是作为“元写作”的文字，反过来又慷慨地包容了文字。

需要注意的是，德里达的解构努力在历史上并不是第一次。早在他之前，我们已经看到弗洛伊德在心理学领域的类似贡献。德里达解构的目标是“言语/写作”，弗洛伊德解构的目标是“意识/无意识”。与德里达的努力类似，弗洛伊德心理学证明了无意识是一个更广阔的思维领域，它包括意识，意识只是无意识的一部分。换句话说，无意识是我们真正的心理现实。明显的区别在于，弗洛伊德扭转二元对立的实践，并不是德里达严格意义上的解构，因为它“既没有中立性，也没有改革传统旧秩序”。

在德里达看来，解构不仅仅是简单地颠倒他们原来的对立立场。根本问题在于，解构主义认为两个对立面只有一些区别，不存在孰优孰劣的等级顺序。不仅如此，两个对立面之间还存在着大量的相互渗透和包容。在解构主义者看来，任何有意识的东西都已经过了最初的无意识阶段，无意识是一种被压抑或被延迟的意识。意识和无意识相互渗透，没有明确的界限。甚至可以说，两者之间还有一个前意识的模糊地带。

索绪尔的语言学认为，符号由两部分组成:概念和声音。现实中的具体事物在人的头脑中得到反映和体现(概念/所指)，然后通过具体的语言符号(能指，即所指)表达出来。这导致了结构语言学中两个重要的对立:能指/所指。不难看出，在这两个对立面中，可以参照的是主动性和主导性。

传统语言学认为，所指与现实中的客观事物是一一对应的。他们用语言表达就是言语。能指不仅包括词，还包括词。但是，写作作为能指存在的唯一理由，是为了表达文字。这反映了传统哲学重言轻语的观念。对此，美国评论家利奇在《解构主义批评》中做出了准确的解释:

符号的能指对应于概念的所指。换句话说，声音代表了一个完整的概念。都是人实现的。比如这个读音指的是“椅子”这个概念，反映了人的心思。真正的椅子不在那里。

因此，符号代表缺席的存在。我们不需要呈现真实的椅子，只需要用声音或者椅子文字，延迟或者延缓真实椅子的出现。“当我们使用符号时，物理对象和所指的在场只是一种幻觉，真正的在场只是取代它们的语言符号。”这种通过一系列符号链来延迟意义或物理存在的现象就是德里达所说的“延迟”。对此，德里达解释说:

符号作为实物的替代品，是从属的，是暂时的。从属属性是因为符号来源于原始的在场，是作为缺席的替代而存在的。在指向最终和缺席运动的过程中，符号只是一个中途的中介站。

由此推论，德里达得出一个著名的结论:语言符号无非是一系列不断被推迟的不同游戏。

除了延迟，延迟的另一个重要意义就是与众不同。索绪尔认为，所指和所指之间的关系没有正当性，纯粹是任意的。不仅如此，能指和所指都是“由声音差异和概念差异构成的一系列语言符号系统”。关于这个问题，英国评论家伊格尔顿在《文学理论导论》中解释说，“语言中的意义只是一种差异。比如cat之所以是cat，是因为它是由不同于cap和bat的差异构成的。语言中的所指和所指并不存在固有的一对一的对立。”

而且，能指和所指在电性上并没有固定而明显的区别。如果我们想知道一个单词的意思，“字典会告诉我们更多的单词来解释它，这些更多单词的意思会让我们不断地查找。”所以，意义其实就是一系列没有终止的符号的区别。“换句话说，

意义并不存在于一个符号中，它分散在一系列无止境的符号链中，不会轻易被捕捉和定位在某个特定的符号上。意义总是一拖再拖:一个符号指向另一个符号，另一个符号指向另一个符号，没完没了。

索绪尔的符号任意性概念有力地支持了德里达的论点。符号的任意性打破了语言符号是外在“真理”的神话。换句话说，真理的起源只是一系列语言符号的符号游戏。因此，德里达在《语文学》中总结说，任意性给了我们足够的理由来排除符号之间的等级秩序和自然隶属关系。“随着符号的出现，我们没有机会遇到纯粹的现实。”

德里达说，差异既不是一个概念，也不是一个词，它本身就是一个杜撰的词。在法语中，difference和difference发音相同。如果我们要区分它们，就必须依靠单词拼写的差异，这本身就是对逻辑学家关于单词优于单词的论点的绝佳讽刺。德里达对区别有一个生动的比喻，说它就像一捆草，有“复杂的组织结构，不同的分支，不同的意义，各自向不同的方向蔓延。”同时，每一朵花都与其他花或意义密切相关，形成交错的结构。“需要注意的是，作为发散的特征之一，散漫有两层含义，即时间延迟和空间差异，它还包含一种‘拉丁差异’。换句话说，没有人能完全控制流动的符号游戏，也没有人能约束文字的差异。在德里达看来，语言被视为无止境的延异游戏，意义只能从无数可供选择的意义差异中产生。

随着作为意义归宿的“在场”不复存在，符号的确定意义被一层一层地延伸，像种子一样四处扩散，所以根本没有中心。德里达认为，广播是所有文字的固有能力，它将永远瓦解文本，暴露文本的无序和重复。

德里达一旦完成了对传统二元对立的解构，就自然而然地走上了后结构主义语言学的“替代”之路。他所谓的“替代”主要来源于卢梭关于“补充”的说法。对此，卢梭在《忏悔录》中有一系列著名的论述。比如他说:“语言在诉说，文字只是文字的补充。”他补充道，教育是自然的补充，而手淫是正常性行为的补充。如果自慰可以代替正常的性活动，那么两者在本质上一定有相似之处。也就是说，自慰的本质是专注于一个你无法占有的想象的东西，自娱自乐。反过来，正常的性活动也可以视为一种手淫。

在文献学上，德里达引用了卢梭的“补充”理论，并对其进行了深入的批判改造，从而赋予了他自己的替代理论。他指出，文字需要用文字来补充，这说明文字本身并不完整。而他所说的替代，本质上就是一系列无止境的语言替代。在他看来，卢梭的“补充”不仅说明了文字是对文字的补充，也证明了文字本身是替代品。这是因为在日常生活中，“孩子们很快学会用语言来代替他们的缺点...因为他们很快意识到，通过使用语言，别人可以为自己做事情，而不用自己做……”

德里达进一步分析了卢梭《忏悔录》中的替代现象:卢梭借助吻床、吻窗帘、吻家具等补充行为来替代沃伦夫人的存在。即使沃伦夫人在场，面对面坐在他面前，他还是觉得不够，要求补充一些东西。“有一天吃饭时，她刚把一块肉放进嘴里。我大叫上面有毛，吐在盘子里。我急切地抓起它，吞了下去。”德里达对此发表了自己的看法，说其实沃伦夫人自己也是一个替身，她是卢梭潜意识中母亲形象的替身。总之，替身其实是一个无止境的延伸系列，让在场不断被延迟。

就互文性解构而言，文字不是外部对象的反映，而是一系列符号延宕和差异的无休止游戏。文本不再是外部世界的表征，相反，在德里达的解构中，客观世界也被文本化了。换句话说，整个世界被简化为一个文本。德里达还认为，阅读和写作渗透了我们的知识和经验世界，我们的世界除了解释什么也没有。解释者无法超越解释，因为他被囚禁在语言的牢笼里，不得不面对由修辞和差异构成的无休止的符号游戏，所以他的解释是无止境的。

在这个前提下，德里达提出了他的互文性概念:一部作品不属于某个作家或某个时代，它的文本贯穿所有时代，带有不同作家文本的痕迹。因此，对一个文本的解读和阅读只能是开放的，千差万别的。任何新文本都是与前文本、语言、代码的互文本，前文本的痕迹通过扬弃渗透到作者的作品中。不仅如此，西方形而上学的哲学思想还默默地潜伏在语言体系中。互文性不仅是语言的互文性，也是文化思想的互文性。

至于互文性，美国评论家里奇认为文本不是一个完整的自然系统，它与其他文本有着千丝万缕的联系。“文字和语言、语法、词汇和历史的零星片段相互交融，历史就像是无数不相容、难以调和的思想和信仰的大杂烩，而文字就是这支‘文化救世军’的出口……”很明显，传统是一根混乱的麻线，任何文本都是其他文本的互文。另一位美国学者保罗·博韦认为，文学作品也是一种解释，所谓文学史就是一系列文本对其他文本的破坏性解构。文学史上的诗，其实是对其他诗的解释。这种互文性发生在文学史编纂之前。换句话说，最初的历史文本成为后来文学批评的对象，因此文学批评史应该致力于这种积累的互文性，以其开放性洞察诗歌传统的价值。通过这样一个过程，文本可以作为一种解释性的话语呈现在话语阐释系统中。

拉康的解构观:无意识与语言

在讨论德里达的解构主义时，有必要简单提一下他同时代的法国心理学家智科？雅克·拉康。德里达在语言学上的解构努力直接呼应了拉康的心理/主观解构理论。可以说，它们是一种奇妙的互文关系，或者说是相互阐释的例子。拉康的解构主义观点主要体现在他对语言与心理关系的经典分析中。关键是拉康认为无意识是整个语言的结构，所以他修正了索绪尔的公式:

附图

在拉康看来，整个语言和文化体系早在我们出生之前就存在了。当我们学习一种语言时，这种潜在的语言和文化系统逐渐将其整个结构和秩序强加给我们。换句话说，我们不自觉地进入了一组预先存在的复杂网络。正是这个网络教会我们说话、思考、行动，并根据每个人的社会地位和职责形成所谓的自我意识。什么是自我和主体？对拉康来说，这变成了一个被动的、互动的过程。

传统西方语言学认为，能指和所指之间一直存在着天然的一一对应关系。经过拉康的解构，我们发现这种对应早已不复存在。在原始能指和所指之间，有一个庞大而复杂的文化语言系统屹立在我们之上。它无情地取消了对应，取而代之的是一个不可磨灭的间隙，在这个间隙中，能指变成了一个不断滑动的符号。而且，拉康进一步阐述了弗洛伊德的释梦理论。在他看来，心理扭曲成为滑动的能指，而弗洛伊德的梦的形成成为拉康的语言修辞，无意识成为潜在的写作系统。

耶鲁解构主义学派

如果说法国的解构主义理论博大精深，那么美国的解构主义更注重它在实际文本中的操作和应用。20世纪60年代末至90年代初，美国耶鲁大学形成了著名的“耶鲁学派”。它通常指热衷于解构主义批评的四位教授，即保罗·德·曼、希利斯·米勒、哈罗德·布鲁姆和杰弗里·哈特曼。

德曼最具创造性的见解是，他继承和发扬了尼采的修辞理论，并使之成为一种重要的解构策略。德曼在《阅读的寓言》中指出，修辞不是口才和说服力的点缀，也不是文本中可有可无的成分。事实上，修辞是语言本身特有的本质。其特点是怀疑、排斥和否认外部真理的存在。因此，文学批评家的任务不是找到一个明确而确定的意义，而是他将永远面对一个没有中心和定义的文本，在这个文本中，修辞反复地造成“多重模糊和不确定的意义的交叉”。

米勒的解构思想主要体现在他对具体小说的阅读和分析中。他认为“所有的话都是暗语。它们不断地被延迟，不同于其他的词。每一个字都指向通假字链中的另一个字，是被动的、无根的。”然而，词语的修辞性使得词语的意义是可变的。当其中一个意义被选中时，其他潜在的意义也在同时闪烁，使得选中的意义不稳定，总是滑向其他意义。而我们对文本的阅读就是追根溯源，找到词源，观察其语义差异和替代的迷宫。在米勒看来，这种语义扩散的结果揭示了文本无尽的解释可能性。米勒的解构策略是精心挑选一些关键修辞、概念或文章主题，分析它们在不同情境下重复出现时所释放出的破坏力，从而瓦解文本赖以存在的等级秩序和权威经典，暴露其对边缘观念和“非法”传统的压制。在《作为一个寄生的批评家》中，他揭示了每一部作品都寄生于前一部作品，这不仅是对前一部作品的借鉴、模仿、吸收和参考，也使前一部作品寄生于新作品。以前的文本不仅是新文本的基础，而且要不断适应新文本的精神。新作的脉络对之前的作品进行了新的诠释。

布鲁姆从俄狄浦斯情结的角度大胆提出了“误读”前作的概念。面对前人的历史文本，当代作家只有通过误读，才能反叛和超越历史，树立自己的“强者”诗人形象。

哈特曼的独特之处在于，在德里达之后，他彻底消除了文学与哲学的界限，进而将文学批评视为与文学文本同等的东西。在他看来，文学批评不是一种被动的工作，它和文学创作一样具有鲜明的思维性和创造性。正是这种创造性，使得文学与批评相互沟通，融为一体。文学批评也具有触及人类情感的性质和功能。作为两者和谐融合的典型代表，杂文不仅是文学批评，也是文学作品。

标签

在20世纪西方批评史上，解构理论有其独特的贡献。首先，它消除了长期占据人们头脑的逻各斯中心论，打破了等级二元对立，提出了没有等级和中心，只有概念之间的差别的观点。第二，它揭示了能指、多义和无限延迟之间的关系，充分认识到文本的开放性和互文性，为此它也强调了读者和批评家的重要作用。

解构主义自然是一个充满漏洞和不合理的理论。它以非中心主义反对中心主义，就像锯断了与自己血脉相连的历史树干。形而上学的悖论逻辑并没有导致解构的成功，反而使其陷入了另一个历史困境，即虚幻的真理、不确定的意义和散漫的任意解释。在总是受到删改威胁的语言中，有多少原意可供读者思考？即使是解构主义者也很难说清楚。过分强调语言游戏，无限夸大修辞和比喻，无视客观事实，是解构主义一直被诟病的原因。因此，我们应该对解构主义采取独立的批判态度，取其精华，去其糟粕。