庙会的文化历史价值
祭祀神仙的庙会有很多种。根据已调查的信息:
一个是祖先崇拜的对象。如黄三、伏羲和女娲。
二是道教神灵崇拜。玉帝、太后、太上老君、真武大帝、王灵官、天、地、水、火神、文昌、魁星等。
第三是对佛教神灵的崇拜。如来(释迦牟尼)、弥勒、观音、文殊、普贤、十八罗汉等。
第四是英雄崇拜。孙悟空(孙悟空)、关云长等人。
第五是七子庙会。送子娘娘，厉山母亲，尧山圣母，石婆等。
第六，祈求平安富贵。黄成、妈祖、孙思邈、药王、财神等。
庙会的文化内涵体现了原始信仰、民间信仰和宗教信仰。最本质的是祈求生命和健康。最根本的价值取向是“崇孝扬善，消灾避祸。”农耕文化从根本上说是小生产者文化，是落后弱小的经济文化。在强大的自然力量面前，普通人把希望寄托在对自然神、图腾、祖先的崇拜上。在“天人合一”和“万物有灵”思想的支配下，神灵崇拜和仪式构成了原始信仰、民间信仰和宗教信仰。在“生命健康”、“崇孝扬善、消灾避邪”等观念的支配下，先民们善待一切，呵护一切。例如，“中秋节”在道教中是提倡仁慈的日子，在佛教中是提倡孝道的日子；“腊八节”人们用腊八粥不仅祭祀祖先、神灵、动植物，甚至是自家门前的一块石头。中华民族是一个宽厚友爱的民族，这一点在庙会和节日的文化活动中可以得到充分的体现。庙会在庙会或特定的日期举行，通常在寺庙内或寺庙附近。后来，一些人把神像抬出寺庙，在寺庙里参观，这就是所谓的神会。它是人们崇拜神灵、愉悦身心的产物。随着经济的发展和人们交往的需要，庙会在保持祭祀活动的同时，逐渐融入市场交易活动。这时，庙会也被称为“庙会”，成为中国市场的一种重要形式。庙会与集市融为一体，成为人们祭神、交流感情、交易的综合性社会活动。随着人们的需要，庙会增加了娱乐活动。
到了汉代，佛教传入中国，道教逐渐形成。民间信仰中的为人种交神的活动已经与佛道结合，其活动逐渐从乡村社区转向佛寺、道观。佛教、道教举行各种节日庆典时，各种民间组织也主动去开会、招待。所以寺庙和道观逐渐成为以宗教活动为基础的群众集会场所。在庙会活动中，佛教和道教或相互竞争，或相互渗透，丰富了庙会文化。
南北朝时期，寺庙和市场已经有所接触，但此时寺庙和市场的关系并不密切。
毕竟唐宋时期是我国历史上最为开放的时期，尤其是随着胡人文化的大量介入，儒释道并存，进入鼎盛时期。庙会活动从祭祀、娱神逐渐发展到娱人，增加了娱乐内容，如舞蹈、戏剧等。佛教和道教修建了大量的寺庙和道观，以争取信徒和吸引群众，从而促进了庙会的繁荣。此时的寺庙、平台、神社、宫殿、庙宇、寺庙等宗教建筑十分密集，龙王庙、天业庙、祖师庙、娘娘庙、火神庙、土地庙、城隍庙、观音寺、山神庙、河神庙、王宇庙、圣母庙、二郎庙等寺庙不计其数。这些为以后庙会的发展奠定了基础，庙会应运而生。虽然这一时期庙会的数量和规模在全国形成了蔚为壮观的局面，但就庙会活动而言，仍以祭祀神灵为主，而在民间商贸方面相对薄弱。
明清乃至近代是庙会真正定型和完善的时期。明代庙会的一个重要特点是大量“行会”(“行会”和“办事处”)的兴起，使庙会更加有序，如全国各地山西、陕西两省工商人士所建的“山、山行会”。
如今，庙会再次成为民众不可或缺的民俗活动。除寺庙外，也在公园、广场等开放场所举行，以文化、商贸、娱乐活动为主，宗教活动较少。庙会在中国随处可见。典型的有:北京地坛庙会、上海城隍庙会、南京王江庙会、山东泰山东岳庙会、天津黄辉、福建妈祖庙庙会等。丰富多彩的地方庙会活动形成了独特的中国庙会文化。