中国文化的特点是什么？

中国传统文化的特点:1，重人事，轻来世。这与农耕生产方式的思想有关。中国整体自然环境良好，中国人日出而作，日落而息，四季有序，这是中国文化特色形成的重要原因。人住四合院，性格平和，做事中庸。在地处大西洋的西部，自然环境相对恶劣，迫使他们去征服自然，征服自然。2500年前，由于历史的巧合，欧洲思想家亚里士多德在《爱的海洋》中思考了人与自然的关系。印度佛教徒和加拿大思想家在恒河畔思考人与神的关系。中国思想家孔子和老子在黄河、淮河边思考人与仁、礼的关系。周公提出以德配天，以敬德护民。孔子:敬鬼神而远之。中国文化具有重人事、轻宗教、重现实、轻来世的特点。人类一直以轴心时代产生的思想为生，每一次新的飞跃都要回顾这个问题，并被它点燃。马克思把人类童年分为正常儿童、早熟儿童和粗野儿童，认为中国文化是早熟的。2、重生，讲求和谐。重生而生，《易经》天地大德谓之生，生谓之易。生命有三层含义:生而有之，生生不息(时间)；有且有，丰富多彩(空间)；新新，日新月异(品种)。商汤:苟日新，日复一日，日复一日。把书变成新的东西，让它发挥作用。而真正的生物，同样是不被跟随的。易有三种解释，一是变，二是不变，三是简单。这三者从根本上反映了生生不息。孟子的孝道有三种，没有一种是最大的。我们最大的责任之一就是传承熏香，它体现了中国人特殊的终极关怀。讲和合，中国人讲天人合一，靠人。既要按自然规律办事，又要回应人的基本需求，满足人的生活发展需要。和而不同，整体的有机性和整体与要素的差异性不同，这就叫“和”。中国人认为三教也可以结合。中国文化包容性很强，个性突出，收藏储存广泛，生命力很强。3.讲究伦理，以道为先。农耕的自然经济、血缘关系和宗法制度是重视伦理的前提。家国同构、伦理本位、德主法辅、礼法结合是中国文化的“伦理”特征。统治阶级在治理国家时注重道德影响力，强调劝善惩恶，见贤思齐。这种“伦理”文化教育人们献身于自己的理想，赞美高尚的情操和荣誉。中国传统文化最重要的社会基础是以血缘关系为纽带的宗法制度，它在很大程度上决定了中国的社会政治结构和意识形态。以修身为核心，以济世为宗旨。儒家思想的核心是礼和仁。孔子说，仁者爱人。孟子说，亲亲和民，与民为善，与物为爱。儒家讲八德(孝、忠、礼、诚、耻)、五常、五伦、四维，讲和谐、讲秩序，追求修身、齐家、治国、平天下的人生境界。要求实行仁政，让所有社会成员都有生存权和幸福权。设身处地为他人着想。修身养性治国。传统儒家思想作为中国封建社会的正统思想，几千年来对中国人的心理结构、文化价值、道德品质、风俗习惯产生了不可估量的影响，对中国社会的和谐稳定发展起到了巨大的推动作用。4.关注现实，追求稳定。农业文明简单重复的生产方式决定了中国文化具有关注现实、追求稳定的特点。中国文化具有务实、崇尚中庸的特点。我们讲究实事求是，这是有道理的。同时，我们对上帝采取务实的态度。信则有之，不信则有之，或者看到了就拜上帝。可能有用。所以中国人一般情况下是不会走火入魔的。他们一直有一种忧患意识和乐观的心态。中庸是以和平稳定为主旨的农民和农业自然经济的产物。中庸仍然是和谐的，主要平衡，反对极端，并主张选择两用它是一个特点，中国的智慧，这体现在政治压制的强大，平均权力和土地财产；文化上，可以求同存异，求同存异；在习俗上，既不偏也不挺，和一个一样。在历史发展过程中，中华文明以中庸之道避免了许多灾难。5.强调整体，强调变化:中国哲学强调整体思维，定义为一、一命、二命、三命、三事。认为万物皆浊，追求天人合一。中医是整体的、辩证的、综合的。中国菜是各种调味品和蔬菜的混合物。子曰，早上听道，晚上可以死。西方神学是对生命的终极关怀。中国曾经从抽象走向具体，从退缩走向务实。西方习惯从具体到抽象。认为细节决定成败，主要矛盾解决了，很多次要矛盾更难解决。同时，所有中国人随机应变，讲求技巧变化，取长补短，讲求变化有道理，通则久。如:花不红百日，天不好千日。想变弱，就必须想变强；如果你想摧毁它，你必须想修复它。