善良的历史

穷则独善其身。的确，《孟子》原说:“穷则独善其身。大方则善之。”

这个世界。“后人习惯先“达”后“穷”，把“既好又穷”改为“既济”，不失孟子。

本义。但我确实认为，如果一个人真的想“善其身”“济世”，那还是。

不如把这篇文章的标题改成“穷则济世，达则独善其身”。

思想史上流行的观点是“富则济世，贫则独善其身”，视之为中国。

“儒道互补”在文化本质中的体现:前半句表达了儒家的理想主义和入世精神。

后半句表现出豁达的态度和出世的境界。然而，从“文本历史”的角度来看，这

这种说法显然是有缺陷的:如上所述，整句源于孟子，与道家无关。

关闭。但是，道家、老子、庄子好像从来没有说过“善(不管好不好)”这样的话

。相反，本义上的道家主张“弃仁义”来解构道德，追求无是非、无善恶。

“无忧无虑”的境界，它并不强调个人的道德修养。说前半句是儒家，后半句是道家，这就像

很难说服。

但如果去掉“济世”和“独善其身”的道德含义，就只能理解了。

对于“有所为”和“无为”，这句话(不仅仅是后半句)变成了纯粹的道家思想。

人们往往只把“无为”当作一个道家命题。其实至少庄周这个道家大师也是有追求的。

有希望的一面。在《庄子·外篇·山姆》中，庄周曾把自己比作“腾猿”:“他得到了它。

南子亦接其枝，而王昌在其间，虽易、不可骄。他得到了苦橙和苦橙。

有时候，危线侧目，震动悼念栗子。这个肌肉不急不软，不方便，不够用。

展示你的才华。"猴子拥抱了高贵的树，他赢得了冠军."王昌在此期间，虽然易和、

不能自大。"一旦你掉进荆棘里，你就会夹起尾巴做人. "侧身看，震动。"

哀为栗”。换句话说，在庄周看来，人执政就是“有为”，所谓“无为”

”即“形势不便，不足以显其能”时的处世之道:“今间昏乱相

欲孜孜不倦，可得邪？"

众所周知，道家主张知行合一的“无为”。单论“无为”

“，无所谓对错。强者对弱者的“不作为”可以理解为宽容，弱者对强者“无所不用其极”。

“对，你会被困住的。权力对权利的无为意味着自由，而权利对权力的无为。

“这意味着奴隶制。思想史上有些人(如清末谭嗣同称赞庄子对君权的解构)

这是一种前一种意义上的无为理论。但在传统上，“无为”原则是在后一种意义上实行的。

无疑是主流。问题是，道家所谓的无为，恰恰是一种主要针对弱者的“温柔”。

论，弱者对强者“不作为”，不正是你吗？

无助是不够的。但是，庄周的勉强不是自立，而是为其服务。

为了崇高的境界。在这个境界里，真实性、存在性、对错性、善与恶都可以区分，或者全部。

不可或缺”；事情不过如此，事情不过如此。”“他是出于对，也是因为他。”“在聚会之前。

，方不能；原因是原因，原因不是原因。”“也在那里，他也在。他也有对也有错。

这也是一个是非，如果有果，是什么？没有水果怎么办？”“邪恶？然而，自然。邪恶

还是什么？否则，就不是。.....没什么。否则，没有什么是不可能的。.....复杂而奇怪，方式是一种。

“《庄子·内篇·齐物论》中的这段话，历来被理论家视为道家思想的精华。关于

的确，中国传统时代的一大弊端就是言行不一，儒家那套仁义道德只说不做。

家那一套关于“法、术、势”的厚黑学只不说，所谓“儒”也。但是

道家的上述诡辩，本来就是不相容的”；“儒学”和“法力”提供了关键的粘合力。

混合物，为王台与霸权逻辑上的激烈摩擦添加了有效的润滑油:法家指。

鹿是马，儒家说不是马就坑；说此马是也，非儒也。而庄子说:马

还有，鹿也是马，所谓“万物齐”也。故谓鹿为鹿，儒也；把鹿比作马

，汝大儒也。谁说“大”？说它超越了常见的是非观，是为了“现实的人”和“人类”

是啊。所以:法家是儒家，儒家法也是儒家法。而那些在法律中表达儒家思想的人，就是大儒！——庄周

逻辑足以论证这样的“高贵无耻”！

综上所述，要从道家的角度来解读“达则有为，贫则无为”的道理。

其实就是说得了权就是王，失了权就是奴。这是自然的

与孟子本意相反。孟子尽心的原话是:

“孟子说宋曰:‘子善游泳乎？我的儿子旅行。人家知道，但也尴尬；我不知道，

也很吵。鈥檚“你为什么这么吵？”曰:‘尊德尊乐，可以喧哗。因此

一个穷不仁的书生，是脱不了道的。穷而不忠，所以秀才自有办法；人民并没有因为摆脱不了道而失望。

古代人，成功，泽加于民；不成功，修身见世面。穷则独善其身，达则天道好。

下去。"

这显然是一种理想主义的表现:如果我成功了，我将造福全世界人民。虽然

如果我失意，我会洁身自好，绝不与腐败势力同流合污。所谓的“免疫”就在这里

它的意思是“贫贱不忠”，绝不是“逍遥游”；是“修身齐家于天下”，但绝不

它是“天生的”。这句话的后半部分没有道家所提倡的那种少有的迷茫和愤世嫉俗的态度。

道家主张“顺其自然”，以“逍遥游”的态度对待世界，“不责是非，与世同在。”

俗处”，把一切矛盾化解成虚无，化解在庄生孟死，庄生孟死，似是而非，

用吊诡的形而上学的话来说，这绝不等同于“独善其身”。

简而言之，如果这句话是本义的话，体现的是儒家的理想主义；如果它被移除，

它的理想色彩，它的整句话体现了道家的犬儒主义。但不管是哪种情况，就说前半部分吧。

但理想主义的后半部分是犬儒主义(正面说法叫“现实主义”)，似乎很难成立。

然而，在专制时代的现实中，虽然这两种含义并无不同，但它们可以是

它可以是外在和内在的区别:“成功将造福于世界人民”的口头表白不成功，就过清正廉明的生活。

腐败。”其实往往变成“得势就称王称霸，失势就奴颜婢膝。“口头的

理想主义、行为权力和犬儒主义。以至于两千多年后，我“免疫”了。

这个成语指的是“一文不名”的人，从孟子变得有些悲惨，变成了朱。

青子先生的喜剧色彩是“一个知道自己不能做什么并对此免疫的智者”！证据不足

两千多年来一直被称为“排外”的儒学，受到了“官方儒学”和“新儒学”的双重挤压

，不是“儒”就是“儒”，哪里没有真正的儒学？

二

那么，就其本义而言，“富则济世，穷则独善其身”；作为一名知识分子

他的理想人格有哪些缺陷？它的扭曲和道学可以避免吗？

无疑，“拯救世界”的理想抱负和“善养生”的个人修养是非常值得追求的。

是的。但“达则优”、“穷则优”是有问题的，它们被扭曲并非偶然。

关键在于“济世”这句话有点像“己所不欲，勿施于人”。

体现了道德法的精神，但没有考虑权力的有限性、自律性和服从性原则。大西洋的这一边

其实孔子早就说过:“克己复礼，天下归仁。”他说“自我否定”

不是克罗地亚人，是真心的！自我否定是好的，自我否定是假的，自我否定就叫自我否定。

特别假，特别恶，特别丑。如果能达到同样的结果，就是“王必长其间”，假经济利益之名，害天下。"

以取穴之名，败之道为”，“使天下人不敢自私，不敢利己，以我个人之利为天。"

下一任大公。”“鄙人仁弃义”，佛道互补。所以，要真仁，必先止之。

一个是男人的男人——这个儿子沉默寡言，一个敢编话的男人。

所以，对于一个“有能力的人”，他首先要考虑的是“他对其免疫。”

“身体好”是每个人的职责，但为“能人”身体好的是他。

必须做的事情。不仅他自己要做，更重要的是别人和公众也要监督权力和控制。

制衡权力、约束权力的制度安排帮助他做到了这一点。在现代文明社会中，包括

公众人物，包括掌权者，隐私权比普通公民少。比如媒体

炒作克林顿和莱温斯基的“丑闻”对普通人来说构成了侵犯隐私，但是

对于总统来说，即使媒体夸大其词，为了维护公民权利，现代司法制度，你能做什么

必须落实“无罪推定”原则，司法当局必须承担有罪证明的责任。如果不能证明，

如果你有罪，那么你被认为是无辜的。为了约束权力，舆论对“达”的监督实际上是

实行“有错推定”原则，由“至多”人承担没有错误的举证责任。如果你不能证明你，

没有错，那你也算是错了。这难道不是“对真理的探求是免疫的”吗？

至于“济世”，孟子的原话是“济世”，其中自然包括“善用”

体”和“与人为善”。但孔子在这里说得好:他说:“己所不欲，勿施于人，

己所不欲，勿施于人”；而不是说“己所欲而施于人”。当然，孔子也说过:“辅仁

欲立而立者，欲达而达人。“作为公共权力的掌管者，我们应该做自己想做的事情。

“拯救世界”的理想和治国之计，自然是为了实现“拯救世界”的抱负而“施于人”。但是

立一个人，掌握一个人，施与他人，甚至帮助世界，都是有条件的，也就是被立，被成就。

“世界”公民授权的同意。做自己想做的，别人想做的，那就去做。做你想做的。

你是要我做我不想做的事，还是要我做我不想做的事？我不想这么做。

人啊，神圣的道路在哪里！俗话说:己所不欲，勿施于人，自己做不到，自己也做不到。

如果你很强大，你首先会帮助这个世界。换句话说，“己所不欲，勿施于人”；这是绝对的

而“己所不欲，勿施于人”是相对的；“帮助世界”是有条件的，“独善其身”是有条件的

无条件。所以应该提倡“达才是独善其身”。

“达则独善其身”是指当你执政时，要特别注意权力的自律，而不是依赖。

权力用它真诚的理想无限制地统治人民。我们应该注意这里的强者对弱者。

人的“不作为”和权力的“不作为”在权利上讲究一点宽容和自由，绝不能借“兼”

以“经济”为名，要记住，一个人再高尚，他的权力也必须受到限制；又

平庸之辈的权利也应该得到保障。只有这样，才能真正做到积极意义上的“无为”。

什么都不做，真的给天下人带来了快乐。

三

至于“穷则独善其身”，其缺陷在于只强调了无权者的道德自律，而没有对其进行检验。

考虑到需要争取和维护“无权者的权利”。人们可能会认为这样的权利只是关于个人的。

。在发达的现代公民社会，这么想可能不是什么大问题，因为公民权利已经得到了保障。

障碍，他们有权关心和参与公共事务，但社会无权要求他们这样做。

要“济世”。

然而，如果尚未赢得权利，情况就不同于保持现有权利不被丧失。

本来，“计划经济”就需要高深的“科学”来为经济过程提供人为的“最优解”。

而自由经济只要求不“偷”不“抢”，公平贸易会“顺其自然”；“理想

政治要求所有人都是圣贤，而自由派政治家只需要要求人们不要犯罪。简而言之，“自由”

原本低调的“主义”，承认了每个人都有自私的权利。然而另一方面，”

自由本身就是一个最具“公共物品”性质的东西。有人通过努力工作赢得了它

一笔钱不能让别人分享；通过努力获得的名声和荣誉是别人无法分享的；甚至

流血事件发生后，其他人无法染指。只有“自由”，一旦实现。

它是高度公开的。如果有人牺牲来赢得一个自由的系统，那么所有人都在这里。

自由是在制度中“自由享受”；如果这个人对此不高兴，比别人更想享受。

“自由”(或者反过来，要求别人少享受“自由”)，那么这个要求本身就被破坏了。

他想赢得什么。如果这个人一开始就看到这一点，要求所有人都像他一样。

样为争取自由而付出代价，那么他从一开始就摧毁了自由主义——正因为如此。

社会主义的基础是尊重个人选择，承认理性自利。因此，自由主义将落入西方人手中

所谓“搭便车”，所谓“三个和尚没水吃”的窘境。应该说在绝大多数情况下

在大多数场合，自由主义面临的是这种“行为困境”，而不是“文化困境”

。

显然，要走出这一困境，人们必须面对的不是理论问题，而是实际问题:

从理论上讲，一个人在为自己的人权而战的同时，也在为所有人的权利而战。换句话说

换句话说，他是在“帮助世界”，而不是“孤军奋战”。但是这样做的代价，但是

是他自己的错。另一方面，如果其他人这样做，他可能会无成本地获得权力。

李。所以，面对权力的压迫，人如果自私、沉默，就无法突破压抑，实现压抑。

自由。所以，“消极”的自由一定要以积极的态度去争取，低调的制度一定要高调

调整个性去创造，为了实现一个承认每个人都有自私权利的社会，必须付出。

为世俗自由主义无私牺牲和奋斗的时代，需要一种超越世俗的“殉道”本质。

上帝啊。而这比理论上的自由主义制度建设重要得多。换句话说，如果无权无势

也就是说，没有一个“贫穷”的人“以自我牺牲的精神来帮助世界”，那么所有的人都将很难”

对它免疫。"

很多民族争取自由的历程中都有这样的人，比如甘地，哈维尔，曼德拉。

。他们在理论上对自由主义并没有太大的贡献，甚至连自己的思想也未必说得过去。

是“自由主义”。但是，他们对自由的贡献是无与伦比的，原因不在自身。

在他们的行为上:第一，他们敢于在压迫面前竖起正义的旗帜，反抗暴政而不仅仅是独善其身。

”，从而跳出“消极自由”的悖论；第二，他们宽容这个世界，不为所欲为。

人们道德专制，更不认为自己有权享受比别人更多的自由，从而跳出了“产品”

极端自由的陷阱。应该说，一个民族能否自由，并不取决于它是否自由。

理论家，而是取决于它是否有这样一个自由的实践者。即使我们写不出罗尔斯，嗯？

对于叶尔克级别的理论巨著，我们也可以实行“拿来主义”；但是如果我们做不到，

甘地、哈维尔等人所做的，永远不会被别人取代。

所以，“济世”应该是理想人格的另一个原则。如果这个原则是

自由的时代也许并不重要——那时候，人们更需要的是一个限制“达至至善，济天下”的圣人

。但在争取自由的时代，不可能有“穷则济世”的英雄。当他们什么都不做的时候

当有权的人是“穷”的人，自然就没有滥用权力。如果他们将来成为成功者。

那就是“伸手就免疫”的问题。同时可以践行“穷则天下好，成则天下好。”

身体“具有圣雄人格”的人。圣雄，高于圣人，因为后者如果“

己所不欲，勿施于人”会异化为暴君。如果圣人穷，那就比圣人高，因为如果后者

只是“明知不可为而不为”只是玩世不恭。而圣人，穷则天下，知之。

做不到，就要以自己不愿意的代价去做给自己。不仅仅是“己所不欲，勿施于人”！使茫然

对自己免疫，向别人索取自己想要的，然后给予世界。真的叫“大道之行为公”

。圣人的人格才是最好的圣人。中国崇尚圣贤之邦，礼义之德，儒家所珍视的，是仁者德。

心，不会让它的美丽独占印度、西方和南非。

四

一言以蔽之，儒家的道德理想可以是“济世”，也可以是“养生”

结合现代人权、自由和民主的原则。只有结合这些原则，“吉天”

只有“下得去”“身体好”，才能真正实现。而这种结合的基础就是“穷则济世，达则济世。”

你对它免疫。“如果‘穷人’们更有‘济世’的英雄气概，那他们就可以‘服’了

我大公爵赢得了天下的私利，实现了圣人的“利人利己”之道如

如果“大”再多受一点圣王制度的约束，就会消除“以我为大”

“私为天下最大公”的千年祸患，真正实现了“克己互惠，天下归仁。”所以我们

应该让“穷人”更加意识到他们的权利，而“先进者”应该不那么迷信他们的权利。“穷人”应该能够

足以“有所为而无所不为”，而“有所为”的人要善于“无为而无不为”只有这样，我们才有

只有一个古老的文明，才能跳出“法道互补”的怪圈，因为“有穷无为”，儒家

学习本身可以摆脱儒道的双重异化，抵制权力哲学和狗。

儒家和哲学受到两面夹击，才有可能“老圣人出新王”。中国现代文明的发展

这样才能有一个共同的底线:从这个基础出发，才能追求儒家圣贤。

道德完善和服务于世界大众的理想，追求西方自由主义的自由、人权和法治的理念，追求本

过去，社会主义的民主和公平以及自由结社的理想——当然，只有这样。

在底线的基础上，我们可以进一步讨论中西“文化”和左右“主义”的差异

不，而且能反映我们个性的“文化”选择和“主义”选择。不在”

狂言a“文明”与b“文明”在野蛮环境中的优劣；处于“有主无义”的状态

先说一下A“主义”和B“主义”的区别。总之，无论中西“文化”的差异还是

左右“主义”的区别，必须建立在基本人性的基础上。在“中西”和“左右”之上

人性和反人性还有一个更重要的区别。我们中国人有着悠久的历史和文化。

在人类文明的基础上做出自己的贡献。