论先秦时期墨家与儒家的对立

目前经常听到的口号是:构建和谐社会，依法治国，奔向小康社会等墨家学派对当前社会影响不大，而儒道可以融合，入世与出世并不矛盾。以下为节选，文末有链接，供参考。道教师法自然，特别崇拜水。老子说，“世间之善如水”，“道如水”，“水为万物之善而不争，水为万物之恶，故在于道”，“世间最柔，世间最强”，“江海能为万谷之王，为其所好”。水蒸云融雨，滋润万物；水往低处流，敢于忍辱负重；水极其柔软坚硬，不可战胜；真水无味，一尘不染，却能浊则清；水兼容并蓄，与万物融为一体，居次，争名夺利；水满了就会溢出来，恰到好处；水面总是平衡的，直立的，无私的...道家总结水的特性，提出无为而治的思想。对待任何事物，都要顺其自然，让事物按照自己的规律发展；如果干涉，只能带来自己的失败。无为而治是大智慧，只有无为才能为所欲为。汉族从小到生产生活都是以农业为主，祖先为庄稼劳作，按照二十四节气日出而作，日复一日的劳作来组织农业生产，既不逆农时，也不助长庄稼。由于他们不从事游牧、狩猎等剧烈活动，所以衣服以宽松为主，不用把身体裹得很紧，是世界上最早的便服。说到治国安邦，明君对下属无私、谦让、宽容、公正、轻松如水。他善用贤臣，让他们各司其职。他从不亲力亲为，发号施令，指手画脚。有个无为而治的形象比喻——俯首称臣，这是对明朝君主执政风格的形象描述:君主席地而坐，君主垂下宽大的衣衫，双手合十插在大袖子里，听大臣述职，低调、谦逊、闲适、清静。在古代，贤明的君王，如黄帝、尧舜等，都是无为而治的典型，所以无为也叫黄老之术，形容为“黄帝垂衣而治天下”，又说汉服是黄帝发明的。西方古典政治经济学家亚当·斯密在《国富论》中提出了“看不见的手”(市场机制)理论。他将“看得见的手”(政府干预)视为“守夜人”，即作为规则制定者和裁判，他的任务是确保公平稳定的市场环境，而不是指挥或取代“看不见的手”。这类似于中国的无为思想，但中国人的比喻更形象，“看得见的手”放在统治者的大袖子里。儒家思想号召人们走“修身、齐家、齐家、平天下”的人生道路。一个孩子，当他成年的时候，应该行一个“加冕礼”，以示他能够肩负起一个成年人的责任。按照“学而优则仕”的社会筛选机制，任何人，哪怕家境贫寒，只要有通过苦学济世的志向，完善人格，都可以通过科举跻身世界博士之列。获得高官厚禄并不意味着奢侈的食物和财富，而是为了展示自己的理想和抱负。“身为田舍郎，黄昏登上皇殿”，从而完成了他从“育人”到“穿衣”的人生历程。儒家和道家是中国文化的两大支柱。表面上看是对立的，但往往是互补统一的，形成了儒道互补的局面。文人是古代社会的中坚力量。在他们的人生态度上，儒家主张积极入世，学而优则仕，济世；道教主张被动隐居世，隐居江湖，独立自主。但在现实中，能帮助这个世界或者一辈子对这个世界免疫的人很少。一个人往往会同时经历济世和独善其身的人生旅程，正如孟子所说:“穷则济世。”古人把德行和功德视为人生的“三仙”(《左传·襄公二十四年》)。在“三仙”的号召下，一个平民可以通过科举登上庙堂，然后施展自己的理想和抱负。然而，他的事业往往不是一帆风顺的。当“天下有道”时，他可以大有作为，然后按照道家的理想选择“天道也”隐退；当“天下无道”的时候，他不想为了五斗米而弯腰驼背，但也可以按照道家的理想独立。我不会忘记担心我的国家。他在江湖，心在乡村。他会等机会出来大展宏图。当他真的心灰意冷的时候，他可以用余生去教徒弟，写书。在他看来，文达尽管生不逢时，命运多舛，却无法名满天下，也可以通过立德立言，无愧于天地。如前所述，汉服如水，体现了道家的品质；汉冠如山，体现了儒家的品质。平民只用布巾裹住头发，也叫“布头”。当他学会了做一个优秀的官员，他就能够戴上皇冠，穿上特殊的官服，成为一个“礼服”。服饰不仅是地位高的象征，也是德高望重、学识渊博的象征，也就是儒家的君子。品德和学识不高，即使一个人地位再高，也是个“穿普拉达的女魔头”。官服分两种，职场的官服和重要场合的皇服。官服由黑帽、玉带、圆领服组成，御服由金仙冠、玉带、领服组成(不同于平民的领服，不仅有特殊的花纹和颜色，还由方心弯领、大象、腰带、护膝等饰物组成)。总的来说，官服的质量比官服好，官服的质量比官服好，使他成为一个温文尔雅的士大夫，辅佐天子，按照儒家的理想治国。当他准备退休时，他摘下黑帽子，回到了布的行列。那些身处乱世，不愿随波逐流的文人，宁愿做“卑微的仆人”，也不愿做“穿普拉达的女魔头”。他们对道教的理想免疫，有些人甚至发表诗歌，以表达自己崇高的气节，鹤立鸡群，如屈原和李白，他们也有“明日我将松开头发，乘上渔舟”的诗，以真正回归道教，回归自然。综上所述，汉服也体现了中国传统文化中儒道互补的精神。汉冠高高在上，地位显赫，却又渺小，可有可无，是礼治的体现；汉服大方承重，无时无刻不在生活中不可或缺。汉冠配汉衣，如中流砥柱，使佩戴者威风凛凛！从“立人”到“穿衣”再到“育人”的循环，表现了中国士大夫“济世”与“独善其身”的统一，“立功”与“功成身退”的统一，坚持与超越的统一，进退的统一，为官与遁世的统一。这就是中国知识分子的人生观。在贫穷之时，衣装的变化使汉服体现了儒道互补的精神。可见，在中国这个有着“文以载道”传统的古国，汉服也是可以载道的。先贤发明汉服，可能是对后人的一种无声的教导，也就是孟子所说的“穷则独善其身，达则兼济天下。”对于现实生活的“三仙”，无论世间是“道”还是“道”，无论你是“穷”还是“达”，都要穷而不淫，富而不淫，离不开道，穷而不失志。即使经历了风风雨雨，也要朝气蓬勃，奋发有为，不断自强，始终保持超然乐观的人生态度。佩戴者不禁进入一种人格升华。/blog/static/1831435200719184363墨家和儒家都是当时的著名学派，儒墨之争是百家争鸣的开始。值得注意的是，儒墨最终分道扬镳，儒家日益凸显，墨家逐渐消失。究其原因，学者们给出了两种解释。一个是墨子不仅是思想家，还是科学家。他的弟子在数学、物理、医学、逻辑学等方面都有很大成就。后期墨家走上了一条独特的道路，放弃政治，埋头可惜，成绩斐然，却淡出了人们的视线。墨家不再有显赫的地位，而是日渐衰落。原因很简单。它逐渐远离了知识分子关注的焦点——治国平天下，自然被人们遗忘和忽视。其次，墨学与儒学融合，墨学被儒学吸收。孟的《墨家源流与儒墨合流论》指出，儒墨两家都是鲁人之学，《六经》是儒墨两家的经典。墨家以极端平等的思想摧毁了周秦的贵族政治。从此，“墨家之精粹，化为儒家经典；自来墨思儒，儒之大不可及；翟墨之学，不入汉则失，墨家之精，吸收于儒家，而儒家独尊神仙”。法家的命运就不一样了，总是和儒家并驾齐驱。历代统治者既用“王道”，又用“霸道”，或者说“儒者显法家之道”——儒家学说的表面掩盖了法家学说的现实，所以法家对中国历史的影响是深远的。“天下为公”、“选贤任能”的社会，就是儒生们所讲的理想社会。他们称之为“大同世界”。夏朝建立后，情况发生了变化，关键在于私有制和阶级分化的出现，放弃了退位的传统。虞交权时，不再遵循联议会举荐贤人的原则，而把权力传给了儿子。于是“传圣贤而不传圣贤”变成了“传圣贤而不传圣贤”。从此，“天下为公”变成了“天下为家”，“大同世界”变成了“小康世界”。民主革命的先行者孙中山也把“天下为公”和“大同”作为毕生追求的理想。他创立的中华民国，在国歌中唱出了“中华民国，大同”。后来的历史表明，虽然“大同”没有真正实现，但不反对建立中华民国的周公确实以“大同”为目标。历史是螺旋发展的，否定之否定不断出现。以前的“大同”被“小康”否定，后来的“小康”被新的“大同”否定。那么，今天呢？我们这一代人亲身经历过“大同”，公平但普遍贫穷。现在我在一个“小康社会”，相对富裕，但是不公平。“小康”是目的吗？“小康”之后，会有“大同”吗？在"小康社会"的规划中，人们能看到"大同"的希望吗？kz=121284618