武士道的历史

武士道在藤原威权政治的背景下兴起,武士的形成与以天皇为首的中央集权制的瓦解和庄园制的发展有关。随着中央集权制的衰落,大化改革后实行的征兵制也日趋宽松。9世纪初改为“运动员制”,导致兵役成为贵族的暴政,甚至军队素质一落千丈。

恰在此时,庄园在日本各地兴起。为了领地和安全,庄园慢慢分出一部分农民进行训练,后来干脆成立了一个武士团负责安保工作。一些寺庙和神社还组织了“僧兵”。但庄园武装的建立对地方当局构成了威胁,地方势力也组织了武装。一般由当地富人组成,称为“郎当、郎中”。

武士势力的出现和壮大,从11世纪初开始,逐渐形成了庄园之外的区域性武装集团。无数分散的武士聚集在一处,统一指挥,组成武士团。武士团的首领叫“领”,他的下属叫“杂种”。武士集团有很强的宗族观念,坚决执行首领的命令,实行主从关系。武士在战场上的勇敢和对主人的奉献,是对武士个体和武士群体的基本要求,形成了“尚武习惯”、“弓箭之道”等新概念,成为维系武士群体组织的重要思想支柱!

武士的兴起是日本从法治社会向贵族社会转变的时期。也是封建社会开始占便宜的时候。所谓武士的兴起,不仅仅是贵族与武士争夺权力的过程,还包括武士从地方富农中崛起的力量。当时,武士作为当地地主,把根扎在了土地上。他们被任命为俘虏,元帅等。,并得到名门武将的支持。

武士道真正成为日本词是在日俄战争前后。明治32年,新渡户稻造用英文单词“武士道”代表美国的武士道,只有美国的知识分子才知道。直到明治41这本书从美国卖回日本,才被正式翻译成武士道。武士道的目的很像西方中世纪的骑士条例:为士兵设定生存的概念,升华他们作为雇佣杀手的地位。真正信仰武士道的武士崇尚正直、坚毅、朴实、质朴、勇敢、礼仪、忠信、诚实、勇敢、忠诚、爱、激越、大胆、武艺等美德。一个武士只要忠于天职,就能获得荣誉。这种不惜一切代价维护个人荣誉的信念,使得武士无法避免不必要的自我牺牲。被敌人包围仍英勇作战的武士,以武士道的标准来看,并不是牺牲生命。这样的行为是战士真诚忠诚的具体表现。从现代的角度来看,这很奇怪,甚至是自杀。其实不是,和欧洲的骑士精神差不多。

深受武士道影响的武士们,在考虑下一步行动时,干脆把自己的生死放在一边。生死对于一切都是次要的,让自己的行为发挥作用才是正道。努力尝试,哪怕在这个过程中死去,也比完全不尝试好,因为武士已经不需要考虑自己的得失,而是勇往直前。然而,这种精神仍然不能阻止一些武士逃离阵列。毕竟他们也是血肉之躯。武士道不是不顾胜算让自己陷入困境的盲目绝望的战斗。一个武士必须既聪明又勇敢,不必要地牺牲自己的生命是错误和愚蠢的。比如城内守军在开城迎敌的自杀行为经常发生,我们不得不用武士道重新审视。出城迎击围攻城堡的敌军无异于自杀,但如果能牵制住敌军,给领主时间击退他们,是忠诚勇敢的表现,而不是自我毁灭的冲动。

1600年,开城伏见桃山城的德川守军最后200人不断遭遇西军,就是这样的英雄行为。当然,这种精神也可以用来解释二战期间日本守军对所有太平洋岛屿的自杀式袭击。

武士道在二十世纪的日本陆海军心中依然存在。武士道和其他正式的行为准则一样,也有消极的一面。武士经常因为放弃武士道而残忍对待俘虏。很多武士的敌人就是因为这个原因在战后被处决的。与中世纪的欧洲不同,被俘虏的贵族和骑士(通常被囚禁数年)可以用赎金赎回,日本人也从来没有用类似的金钱交换俘虏的方法。在战场上被活捉的武士或名人通常会不光彩地死在俘虏他的人手中。《叶吟》作者山本昌超家族的典故也令人发指。

山本吉左卫门(Yamamoto Kichizaemon),山本同父异母的弟弟,5岁时受父亲山本神Uemon指使斩杀狗,15岁时斩杀死刑犯。武士大众,14,15岁开始练砍头。这样的战士从小拿着刀长大,养成了杀人不眨眼的习惯。

武士道的本义,如日本战前的《教育诏书》所教导的,以“忠公”为最高原则,是武士对“忠公”的心理准备,非常残忍,不人道。例如,佐贺小岛康誉的第四代吉茂,年轻时非常粗鲁。他的一些臣子不喜欢他,就是在扇子上写了一句关于他妻子的坏话,交给侍者,说:“给他看看这把扇子,然后报告那家伙的反应。”这位家臣看了扇子,不知道是谁写的,就撕了。服务员很快会报告的。纪茂公曰:“撕大师所写之物,无礼也。让他割破肚皮。”在武士道的世界里,“腹部切口是武士道最忠诚的表现”。山本常超也说过,一个武士应该做到的忠义,就是为最高而死。

震撼的武士道精神,大家都看过二战时期的电影。有日本士兵集体自杀的场景,其实也是一样的。是什么让他们这样做的?答案只有一个——武士道精神(也有说二战时日本军官告诉军队,中国士兵会极其残忍地杀死战败俘虏,很多日本士兵没有投降)。当时中国汉奸无数,日伪军百万。

相传武士道也讲究义、仁、勇、礼、诚、誉、忠等道德,但实际上是残酷而悲惨的。

中世纪平安末期,源氏家族是兄弟(元来朝和元一京),骨肉相食。再比如,由于北岛的策略,英雄们断了命根子。

日本在战国时期的残暴,有血腥的杀戮史为证。有的杀主,宋勇扮演郑久以示叛将足利义孝易慧;有的杀了父亲,斋藤义龙杀了父亲斋藤道三;为了继承一家之主的地位,今川义元在大哥死后杀死了二哥和所有支持他的大臣。有些人杀了他们的父母。武田义信因不愿背弃三国同盟,并模仿父亲流放祖父的企图,被武田信玄下令自杀。

这样的残忍和不人道随处可见,从中可以看到武士道精神的另一个真实面目。用樱花比喻武士

因为他们认为樱花的几个特点符合武士的特点。

首先,看过樱花的人都知道,单个的樱花很美,但是一片片的樱花聚在一起就更美了。这和日本武士的团体精神很像。

武士道注重共性,而不是像欧洲武士那样注重个性。但他的共性其实比欧洲武士的游侠精神还要狭隘。这种群体精神不同于团结精神,绝不是爱国。他们热爱自己的武士团。历史上,日本人评价武士不是看对君主的忠诚和爱国,而是看是否忠于自己的武士集团,比如战国时期的牧田武士和明治时期反对天皇势力的武士集团。日本人给予了非常积极的评价。评判的标准不是他们的行为是否对日本有利,而是因为他们忠于自己的武士群体,贯彻了武士道精神。

第二,日本人认为樱花最美的时候不是盛开的时候,而是枯萎的时候。樱花的花期不长,但凋谢的特点是一夜之间满山樱花全部凋零,没有一朵花在枝头徘徊。这是日本武士所崇尚的精神境界,在炫丽的一瞬间达到人生的巅峰,发挥出自己最大的价值,然后义无反顾地结束生命。武士自杀不是因为输不起,也不是因为以失败为耻。武士不是那么脆弱的。他们自杀是因为觉得自己已经尽力了,愿望已经定了,人生不能再辉煌了。此时此刻,它们应该像樱花一样枯萎。