茶道千人史？
森no Rikyū lay man曾说“和、敬、寂”是茶道的精髓。和谐代表和平的和谐，也就是人与人之间的和谐。当我们进入茶馆品一碗茶时，无论是客人还是主人，“请先走”、“请慢用”以及各种各样的词语，都代表着茶道中所蕴含的“和”的含义。
在现代人的价值观中，茶道总是被认为是一件很复杂很繁琐的事情。很多人认为“即使在自己家里，连一个人都可以喝茶。”但在茶道的本质中，和谐的真谛代表的是人与人之间的关系。只要我们随时随地发自内心地去理解茶道中的“和”，就一定能体会到和谐的真谛。
世代相传的古老习俗，储存了几百年的美好。对自然的热爱，并随着四季的变化，用古老的习俗彼此心与心的交流，这就是“和”的感觉。
的确，现代人对自然的感受是被动的，但人对美有着非常微妙的敏感。但是，提炼这种心性的，是“茶之味”，是茶道精神。隐藏在茶道具中间的艺术性，以及各种布置、装饰品、茶汤、水果等。，都像一种具有生命力的纤瘦感，而这一切都是建立在“和谐”的精神之上的。
说到尊重，是对长辈的尊重，也代表了朋友和同济之间的爱。以和为尊，从此开始了茶道真正的后续。
而清则意味着纯洁和干净，也是茶道礼仪和实践中非常强调的一部分。
很多人认为茶汤一定要用古代的器皿，关注是那个时代的哪个大师做的，是不是那个时代的那个名人用的。其实这是一个错误的概念。其实最重要的应该是清洁。在李修的《百家诗》中，他也吟诵道:“水和汤可以洗茶巾和茶篮，豆瓢可以洗心。”
从清到静，也就是所谓的“静”，就像在没有外界干扰的宁静空间里深深沉淀的感觉。
寂静是茶道美的最高境界。在寻求“寂静”的同时，我们可以观察自己知足的心，让它沉淀在深沉的思考中。这是禅学中诞生的思想，也是对人生最好的回答。
祖先？森没有rikyo * * *せんりきゅぅ* * * 1591 * * *
少年？邵安宗春* * *しょぅぁそぅじゅん* * * * * * 1546-1665438+
三？袁伯宗丹* * *げんぱくそぅたん* * * * * 1578-1658 * *
此人三子，立千台，行千里，行千道* * *三千* * *。
四？神仙家族* * * せんそぅそぅしつつつつつつつつつ1238
v？昌宗室* * *じょぅそぅそぅしつ* * * * * 1673-1704 * *
VI？泰国皇室* * *たぃそぅそぅしつつ* * * * * 1694-1726 * * *
VII？朱* * *宗室
VIII？伊登宗室* * *ぃっとぅそぅしつ* * * * 1719-1771 * *。
IX？石翁宗室* * *せきぉぅそぅしつ* * * * 1746-1801 * *
x？认宗室* * *にんとくさぃそぅしつ* * * * * 1770-1828。
十一？げんげんさぃそぅしつ * * *宣萱宗室* * * * * 1810-6558
XII？玄绍宗室* * *ゆぅみょぅさぃそぅしつ* * * * * 1853-6558。
十三号？元能宗室* * *ぇんのぅさぃそぅしつ* * * * * 1872-198。
十四？昏宗室* * *たんたんさぃそぅしつ* * * * * 1893-1968。
第十五* * *当代* *？ほぅぅんさぃそぅしつ * * *彭云战队* * * * 1923-目前* * *
日本茶道大师
茶道的概念最早是由诸光·村田创立的，他是15世纪* * *奈良一个著名寺庙的和尚(1423年至1502年* *)。1442年，19岁的村田诸光来到京都修行。当时盛行于奈良的由普通人主持的“流汗茶会”，是一种以夏日沐浴为主题的茶会，率先采用了古朴田园建筑风格的茶室——草庵。这种古朴的风格对后来的茶道产生了深远的影响，成为日本茶道的一大特色。在冥想中，村田诸光把对禅的理解融入到喝茶中。他在一个小茶馆品茶，从佛的旋律中悟出了“佛教存在于茶汤中”的道理，也就是大家耳熟能详的“菩提非树，明镜非台；什么都没有，哪里来的灰尘？”就这样，村田诸光创造了曹安独特的崇尚自然、淳朴的茶道。由于对将军义政的推崇，“曹安茶”迅速传遍京都。诸光主张茶人要摆脱欲望的纠缠，通过实践领悟茶道的内在精神，盲目地开辟了茶禅之路。据日本茶道《南录》记载，标准的四间半榻榻米茶室是由珍珠决定的，专门用于茶道活动的壁龛和地炉也是他引进的。此外，村田诸光还改革了茶几、茶勺和花瓶。此后，艺术和宗教哲学被引入喝茶的日常活动中，并不断得到发展。
村田诸光之后的杰出茶人是1502年至1555年的竹野少佐。他对村田诸光的茶道进行了极大的补充和完善，还将合唱的理论引入茶道，在茶道中再现了日本文化特有的古朴典雅的风格，使日本茶道进一步民族化。
在日本历史上，真正把茶道和饮茶上升到艺术层面的是战国时期的仙野理雄。他早期的名字是千宗易，在丰臣秀吉朱勒迪的一次茶话会后，他被重新命名为森诺里基。他和肯内派的鼻祖肯中肯内都是邵鸥的弟子。森no Rikyū将标准茶室的四个半榻榻米减少到三个甚至两个，并将室内装饰简化到最低限度，使茶道的精神世界最大限度地摆脱了物质因素的束缚，使茶道更容易被普通大众接受，从而结束了中世纪日本茶道界百家争鸣的局面。与此同时，仙野理也将茶道从禅茶合一的宗教文化中还原到了其原本的淡泊特征。他不局限于世人熟知的茶具，以日用品为茶道用具，强调狐臭和“初心”；他还主张大大简化茶道的规定动作，抛开外在的形式操控，专注于茶道的味道。茶道的“四则七则”就是他定的，沿用至今。所谓“四大法则”是:和谐、尊重、纯洁、寂静。“和”即和谐，表现为主体与客体的和谐；“敬”即尊重，表现为上下级关系明确，礼仪规范；“清”意为清净、安静，表现为茶室茶具的整洁、人心的纯净；“静”就是专注，弃欲，表现在茶室里的静谧氛围，茶人的庄重表情，安静的专注。所谓“七大法则”是:茶宜浓宜淡；加炭煮茶要注意火候；茶的温度要适应季节；插花要清新；时间要早一些，比如客人一般会提前十五到三十分钟到达；即使不下雨也要准备雨具；照顾好所有顾客，包括客人。从这些规则中，我们可以看出日本茶道包含了艺术、哲学、道德伦理等诸多因素。茶道将精神修养融于生活情趣之中，通过用餐、点茶、鉴赏茶具、在清幽雅致的环境中与人交谈来陶冶情操，培养不做作、自然大方、洁身自好的完美意识和品格。同时也使人们在审慎的茶道礼仪中，养成遵守规则、认真无条件履行社会责任、遵守社会公德的习惯。因此，日本人一直把茶道视为修身养性、提高文化素质的重要手段。这就不难理解为什么茶道在日本有着如此广泛的社会影响和社会基础，并且至今仍广受欢迎。