历史上真正贫穷独立的人都是渴望帮助世界的。

《孟子》原说“穷则独善其身。如果你能胜任，你将对世界有益。”后人习惯先“达”后“穷”，将“均贫富”改为“均济”，不失孟子的本义。但我确实认为，如果一个人真的想“做好自己”、“帮助世界”，不如改成“穷则帮助世界，达则做好自己”。思想史上流行的观点是“富则济世，贫则独善其身”，这是“儒道互补”作为中国文化精髓的体现:前半句表达了儒家的理想主义和入世精神，后半句则表现了豁达的态度和出世的境界。但从“文史”的角度来看，这种说法显然是有缺陷的:如前所述，整句源于孟子，与道家无关。但是道家，老子，庄子，好像从来没有说过“善(不管好不好)”这样的话。相反，本义上的道家主张“弃仁义”解构道德，追求无是非善恶的“自由”境界，并不强调个人道德修养。似乎很难让人相信前半部分是儒家，后半部分是道家。但如果去掉“济世”、“独善其身”的道德含义，只理解为“有所为”、“无为而治”，那么这句话(不仅是后半句)就变成了纯粹的道家思想。人们往往只把“无为”当作一个道家命题。其实至少道家大师庄周是有追求的。有希望的一面。在《庄子·外篇·山姆》中，庄周曾把自己比作滕猿:“得南，其接其枝，而王昌在中，虽不可骄狂。”在荆棘和苦橙之间，他侧身而视，震动以悼念栗子。这个肌肉不急不软，情况不方便，不足以显示他的能力。"当猴子拿着高贵的树时，他赢得了冠军. "王昌，在此期间，不能妄自菲薄。“而你一旦掉进荆棘丛，就会夹起尾巴做你的孙子”，侧身一望，震动不已。”换句话说，在庄周看来，人在执政时是“有为”的，所谓“无为”是“执政不便，不足以显其能”时的处世之道:“今惑而欲不倦，Xi可得恶乎？“众所周知，道家主张知行合一的‘无为’。单谈“无为”没有对错。强者对弱者的“不作为”可以理解为宽容，弱者对强者的“不作为”会是拖累。权力对权利的不作为意味着自由，权利对权力的不作为意味着奴役。在思想史上，有人(如清末谭嗣同推崇庄子对君权的解构)讲的是前一种意义上的无为。但在传统上，实践后一种意义上的“无为”无疑是主流。问题是:道家所谓的无为，恰恰是一种主要面向弱者的“贵柔”论，弱者对强者的“无为”不仅仅是斗争吗？无助是不够的。但庄周的勉强并不是自立，而是将其视为一种崇高的境界。在这个境界里，真实性、存在性、对错、善恶都可以是不可区分的，或者说是不可分离的”；事情不过如此，事情不过如此。”“他是出于对，也是因为他。”“党不能，党不能；因为是对是错，因为不是对。”“也在那里，他也在。他也是一个是非，这也是一个是非。如果有是非呢？如果没有果实，那是什么？”“恶然？然而，自然。到底是恶还是不恶？否则，就不是。.....没什么。否则，没有什么是不可能的。.....神秘而奇怪，道是一体的。《庄子内篇·吴起论》中的这段话，历来被理论家们视为道家思想的精华。的确，中国传统时代的一大弊端就是言行不一。儒家只讲仁义道德，法家只讲“法、术、势”。所谓“儒教示法”也是如此。道家的上述诡辩，本来就是不相容的”；“儒家”和“法力”提供了关键的粘合剂，为王表和霸权逻辑上的激烈摩擦添加了有效的润滑油:法家指鹿为马，儒家说这不是马，是坑；说这匹马也不对。而庄子说:马也是鹿，鹿也是马。所谓“一切都在一起”也是如此。故谓鹿为鹿，儒也；而那些指鹿为马的，尤其儒家。谁说“大”？说是为了“真人”和“人”，超越了常见的是非观。所以:法家是儒家，儒家法也是儒家法。而那些在法律中表达儒家思想的人，就是大儒！——庄周的逻辑足以论证这样的“高贵无耻”！综上，用道家“达则有为，贫则无为”的观点来诠释“达则济世，独善其身”。其实就是说得了权就称王称霸，失了权就奴颜婢膝。这自然违背了孟子的本意。《孟子·尽心上》原话是:“孟子曰宋曰:‘子易游乎？我的儿子旅行。人家知道，但也尴尬；人家不知道，就吵。“说‘你怎么这么吵？’曰:‘尊德尊乐，可以喧哗。所以，一个读书人穷而不忠，是脱不了道的。穷而不忠，所以秀才自有办法；人民并没有因为摆脱不了道而失望。古代人，成功，泽加于民；不成功，修身见世面。穷则独善其身，达则兼济天下。“这显然是一种理想主义精神的表达:如果我成功了，我将造福全世界人民。即使失意，我也会洁身自好，绝不与腐败势力同流合污。这里所谓的“独善其身”，就是“永不失义”，绝不是“逍遥游”；是“天下修身”，不是“出世”。这句话的后半部分没有道家所提倡的那种少有的迷茫和愤世嫉俗的态度。道家主张“顺其自然”，以“逍遥游”、“不谴责是非，与世俗相处”的态度对待世界，将一切矛盾化解于虚无之中，与梦蝶蝴蝶的玄学空谈中的“独善其身”，似是而非，似是而非。