酷儿理论的观点

长期以来，人们视异性恋为常态，视同性恋为非正常状态。20年前，大多数社会认为同性恋是一种病(在中国，很多人仍然认为同性恋是一种病)。人们想要治疗他们，理解他们或者诅咒他们。这不是同性恋者的个人问题，而是社会结构问题。在这种社会规范的统治下，异性恋讨厌同性恋，同性恋也因为自己的不正常而讨厌自己很久。恐同不再是个人问题，而是社会问题。20世纪70年代活跃的同性恋团体打破了异性恋自然秩序的概念。如今，异性恋的自然性受到酷儿理论的挑战，酷儿理论提出了从性别认同中摆脱性欲的可能性。

在传统的性和性别观念中，异性恋机制最强的基础在于生理性别、社会性别和性欲之间的关系，一个人的生理性别决定了他的社会性别特征和异性欲望。尽管大量研究证实了同性恋和异性恋的区别，尽管有大量违背三者关系的做法，但三者之间的关系并没有受到质疑。虽然根据金赛报告，超过50%的男性和超过30%的女性在生活中有过同性性经历，但异性恋者仍然认为性欲的表达是由性别认同决定的，而性别认同又是由生理性别决定的。

巴特勒的表演理论在挑战生理性别、社会性别和性取向的严格分类中具有特殊的重要性。她认为，人的同性恋、异性恋或双性恋行为并不是来自于一个固定的身份，而是像演员一样不断变化的表现。在巴特勒看来，没有性别是真正的性别，是其他重复性表演的真正基础。性别不是性别认同的自然表达。异性恋本身就是人工生化和自然化的，被用作人类性行为的基础。性别认同的二分法(异性恋或同性恋)在基因上是不稳定的。这种二分法是循环定义的结果，每一方都必须以对方为参照系。同性恋是非异性恋；异性恋是非同性恋。由于对表演理论的强调，巴特勒的思想被称为激进的福柯，被认为是一种新的哲学行为主义，其中没有存在，只有做。

对于巴特勒来说，没有合适的或正确的性别，即适合于一种或另一种生理性别的社会性别，完全没有生理性别的文化属性。她认为，与其说是一种恰当的性别形式，不如说是一种对连续性的错觉，是异性恋在生理性别、性别和欲望之间生化和自然化的结果。在异性恋者中，这种错觉依赖于先有生理性别的假设，通过社会性别，再通过性来表现。巴特勒做的正好相反。她认为异性性支配是身体性别的强迫。

性别表现在以下意义上是强迫性的，即一旦偏离性别规范，就会导致社会排斥、惩罚和暴力。更不用说这些禁忌所带来的渐进性快感，这将带来更严重的惩罚。这种表现具有紧迫性和强迫性，通过相应的社会惩罚体现出来。为了建构异性恋身份，异性恋需要性别的持续表现。(巴特勒，19-24)

在巴特勒看来，身体性别、社会性别和欲望之间的关系构成了异性恋，异性恋必然是强迫性的，也是脆弱的。弗洛伊德发明的恋母情结，是对同性爱情最初的否定。俄狄浦斯结是借用古希腊神话中一个王子杀父奸母的故事来说明所有人都有异性乱伦的冲动。巴特勒认为，最初的禁忌不是异性乱伦，而是同性恋。异性之间的乱伦禁忌不是原因，而是禁止同性性欲的结果。异性乱伦禁忌禁止的是欲望的对象，而同性禁忌禁止的是欲望本身。换句话说，我不仅失去了对象，欲望也被完全否定了，所以‘我从来没有失去过那个人，我从来没有爱过那个人，我真的从来没有感受过那种爱’。(巴特勒，69岁)

通过根除异性恋以外的一切欲望，扼杀其他选择的可能性，异性恋霸权社会建构了一个性欲和性吸引力的主体。性别表现将身体器官的一部分性化，只承认它们是快乐的源泉。在建构异性恋的过程中，人们认为只有身体的这些部位被用来创造性快感，性别表现与性活动联系在一起:一个有女人味的女人会通过阴道插入获得快感，而一个有阳刚之气的男人会通过阴茎插入体验快感。变性人进退两难。他认为如果自己没有相应的性感器官，就不可能有一定的性别认同。变性人通过植入或切除某些器官来表达他(她)的身份，这并不是一种颠覆性的行为，而只是反映了出生性别、性别和欲望已经被大自然自然化的程度。在这个过程中，人们的注意力集中在适当的性别表现上，而不是性感的性活动上。

这种表现就是性别关于男性气质和女性气质的表现。这种表现让人明白什么是生理性别和社会性别的二元体系。所以，一个女扮男装的表演，并不是对原始形态的模仿。用巴特勒的一句名言来说，就是模仿的模仿，没有原著的抄袭。当一个男孩想穿得像个女孩或活得像个女孩时，是什么迫使他这样对待自己的身体？为什么他不能穿裙子，为什么他不能简单的过自己想要的女生生活？这是因为他生活在异性霸权的权力之下，一种无形的暴力在规范着他该穿什么衣服，有什么样的举止。这是一股多么强大而可怕的力量。它能迫使人们肢解自己的肢体。我们不能再把它视为一种无形的力量，它只是有形到足以可见和有形。根据性别认同和性欲对个体进行分类将毫无意义。酷儿理论倾向于接受虐恋等角色表演实践，将其违背性规范的越轨行为定义为反禁止。把酷儿性爱建立在一系列变化的表演上，是对异性恋霸权的挑战。总之，酷儿理论引起了基于性取向或性欲的性身份观念的巨大变化，这是对社会性别身份与性欲关系的严重挑战。酷儿理论的第二个重要内容是挑战男女二元结构和一切严格的分类；其主要批判目标是西方占主导地位的思维方法，即二分法思维方法。一些思想家把这种二分的思维方式称为二分监狱，认为这是压制人的自由选择的监狱。

酷儿理论有意识地超越了性别类型的尊卑顺序，其中心逻辑是解构二元结构，即将性别身份划分为非此即彼。这个具有讽刺意味的概念酷儿不是指某个性别类型，不是指某个性别，而是指性别身份的表达可以摆脱这样一个结构框架的过程。酷儿不是固定性别主体的新标签，而是提供了一种本体论类型，与现代主义话语中的二分法核心相对。它抛弃了单一的、永久的、连续的自我，取而代之的是自我的概念:它是表演性的、可变的、不连续的、程序性的，是通过反复不断地赋予它新的行为形式来构建的。

在反对性别(男性和女性)二元结构的问题上，巴特勒也是最权威的理论家。根据福柯的理论，她质疑固定女性身份的必要性，并探索了一种批判各种身份分类的激进政治的可能性。她质疑性别的内在能力、本质或身份的概念，认为它们只是一种重复的实践。通过这种反复的实践，一些表象被沉淀、固化，被视为某种内在本质或自然存在的表象。欲望的异性恋性要求‘阴柔’和‘阳刚’的对立，这种对立要制度化，理解为‘男性’和‘女性’的本质。(引自Segal，190)

在酷儿理论对各种身份分类的挑战中，跨性别者具有特殊的重要性。所谓超性别，包括异装癖和变性人，也包括既不是异装癖也不是变性人但喜欢像另一种性别的人一样生活的人。巴特勒认为男女界限不清。根据生理统计，世界上有6%到10%的人出生在两性之间，生理性别是不确定的。

在当今世界，模糊的性别界限和日益模糊的趋势随处可见，这正在形成一种新的社会时尚。

在悉尼，打破性别界限的人举行了为期一天的游行，数千名正常人看到了他们，成为了这种新时尚的见证者。

美国的迈克尔·杰克逊是继猫王之后最著名的歌手，也是自彼得潘以来最著名的雌雄同体的民谣英雄。他的存在是对男女二分法的威胁。

英国的马克·辛普森(MarkSimpson)在大众媒体上为人们提供了一个最新的同性恋色情明星、被动肛交者和性受虐者的幽默公众形象。他的形象出现在从足球和健美到脱毛和裤子的广告中。他的图像显示，男性身体——赤裸、被动、渴望并被视为性感的对象——已经开始以前所未有的方式暴露出来，他说。(Segal，198-199)显然，传统的男性形象和行为准则也被他的形象颠覆了。

除了变性行为，变装行为也是超性别潮流中的一种重要形式。变装行为最重要的一个意义在于，它挑战了简单的二分法概念，质疑了男女的分类。

超越性别角色的社会潮流中的另一个重要形态是男角女同性恋和女角男同性恋，他们的存在让所有生理性别、社会性别和性取向的定义都成了问题。这两个人的自我社会性别认同与其生理性别不符。他们的生理性别是男性或女性，而他们的社会性别认同是另一种性别。他们的性取向也与他们的生理性别不符:心理上是异性恋，生理上却是同性恋。90年代，性别和性别角色之外的模糊性越来越严重。在一家心理诊所，一个女孩向医生描述了她的问题:她想成为一个男人，而她是一个同性恋。换句话说，她的生物性别是女性，社会性别是男性，性取向是同性恋。她是女人，她爱男人，但她不想以女人的身份去爱男人，而是以男人的身份去爱。这是90年代人们面临的新情况。

在1994中，KateBornstein说:谁是变性人这个问题的答案可以是这样的:任何承认的人。更政治化的回答是:任何人——从性别结构本身来看，他的性别表现是有问题的。(Beemynetal，35岁)在这方面，巴特勒有一句名言:每个人都是变性人。她的意思是没有人能成为标准的典型男性或女性(也没有人能成为标准的同性恋或异性恋)。

对超性别现象的强调使得双性恋在酷儿理论中具有特殊的重要性。酷儿理论认为新版本的自由解放是废除同性恋和异性恋的区别；如果这个改变实现了，所有人都得承认自己的双性恋潜力。双性恋之所以具有特殊的重要性，正是因为双性恋的存在质疑了正常人、女同性恋和男同性恋之间的区别，而双性恋的形象是一个重要的超四形象。双性恋之所以能够解构社会中性别与性的二元结构，原因在于:首先，由于双性恋在各种身份中占据了一个暧昧的位置，它能够展现所有身份之间的缺陷与矛盾，展现某一身份内部的差异。其次；由于身份的不确定性，双性恋揭示了所有政治化的性身份的特殊性:一方面，个体性行为和情感选择随时间的巨大不连续性；另一方面是个人政治认同的不连续性。

一些同性恋者幽默地称自己为直线。直线是英语中对正常人或异性恋者的流行表达。曲线直线的说法充分揭示了各种分类界限日趋模糊的新趋势。以后我们会有歪歪扭扭的直线，异性恋同性恋，阴柔的男人，阳刚的女人。一位学者开玩笑地说:谁知道呢，也许在明年的学术研讨会上，我们会看到这篇论文的标题:女同性恋者的异性恋——最后的未知领域。(Heller，47)英国背景的Watney和美国背景的MichaelWarner将酷儿政治定义为伪装成神圣道德主义的男女同性恋身份政治的对立面。瓦特尼指出，传统的同性恋身份政治有一种倾向，即以同性恋群体的价值为名，压制同性恋者在性行为上的大量差异，以挑战人们的刻板印象，对同性恋视而不见，从而营造出一种高度标准化的同性恋生活方式图景。相反，酷儿文化是对这种高度形式化的同性恋价值观的否定，它的性多样性包括从奥斯卡·王尔德到芬兰的TomofFinland，甚至麦当娜。瓦特尼宣称酷儿文化是对性认识论的主导权威的挑战。

酷儿理论攻击同性恋和异性恋的区别，揭露和批判这种二分法的隐性运作模式。酷儿理论家塞奇威克是这样解释的:某种文化中的两极分化的分类，比如异性恋和同性恋的划分，其实是处于一种不稳定的动态关系中。所以，仅仅争取对同性恋的正面评价是不够的，还要保障人们选择酷儿的权利。

酷儿理论质疑同性恋者的身份，批判静态的身份概念，提出流动变化的概念。酷儿理论试图将个人身份政治转变为异化政治。酷儿理论认为，身份是施为的，是通过互动和角色转换产生的。酷儿理论批判了传统同性恋理论对身份认同的排他性，揭示了在建构同性恋身份认同的同时，异性恋是如何被常态化的。

第四，酷儿理论具有重大的战略意义。酷儿理论认为民主原则同样适用于个人和个性的发展；酷儿政治建立了一个政治联盟，这个联盟包括双性恋、异性恋、女同性恋和男同性恋，以及所有拒绝占统治地位的生理性别、社会性别和性制度的人。酷儿政治接受所有认同这种新政治的人，不管他们过去的性身份、性取向或性活动。严格地说，一个人既不能是同性恋，也不能是或不是同性恋。但是一个人可以边缘化自己，改变自己，成为一个酷儿。

因此，酷儿这个词具有战略意义，而不是指一种永久的身份。奇怪并不是一个新的身份。这个概念很吸引人，因为这些人有相同的经历，他们* * *分享性越轨的生活方式，而不是这些人* * *分享的本质主义者身份。它出现在那些孤立的个体中，与一夫一妻制的家庭价值观和异性霸权相对立。

许多同性恋活动家不再将自己定义为女同性恋者、男同性恋者、双性恋者甚至异性恋者，而只是称自己为同性恋者。酷儿的性活动很难定位在传统的性结构领域，是一种更具流动性、协商性、争议性和创造性的选择。女同性恋者、男同性恋者和双性恋者可能需要走出来，但同性恋身份正在进入。酷儿也创造了他们自己的分类:酷儿、更酷儿、最酷儿。这个分类不同于以前的任何分类。

酷儿理论的多重主观性造成了不同社会、不同种族历史背景下生理性别和性别的不连续性，造就了男同性恋、女同性恋、跨性别、变性人和双性恋群体之间更强大的联盟，为他们改造制度化的异性恋霸权创造了条件。

值得一提的是，酷儿理论作为一种政治策略，在中国这样的社会有着特殊的意义。因为中国文化中一直存在着模糊各种事物之间的界限而不是明确区分的倾向，因为同性恋身份政治在中国一直不发达，也因为国家和社会对同性恋的压制一直没有西方那么激烈，所以中国的同性恋政治有可能跨越身份政治的阶段，直接进入与一切不正常的性倾向联合起来反抗异性恋霸权的阶段，开创反抗权力压制的新局面。