海德格尔认为存在与时间的关系是什么？
问题描述:
海德格尔《存在与时间》的主题是否讨论了存在与时间的关系？他认为他们之间是什么关系？
分析:
-作者:sdac123
-发布日期:2003年5月-1 1: 19: 05。
——海德格尔与后现代主义
海德格尔与后现代主义
现当代西方哲学理论选集
海德格尔与后现代主义
海德格尔与后现代主义者的联系在于他们在形而上学问题上的一致立场。海德格尔的哲学思想是消除西方形而上学思想的根源，并在此基础上克服和超越形而上学。他认为自柏拉图以来的形而上学传统主导了整个西方哲学史。形而上学是柏拉图主义。这种形而上学传统以其对存在问题的独特理解决定了西方思想的基本走向。这种传统太深刻了，我们很难去反思和分析。因此，海德格尔把他的哲学任务定义为克服形而上学。海德格尔认为形而上学创造了西方历史，现在是终结形而上学的时候了。西方哲学家习惯使用“终结”这个概念，恩格斯也是如此，他的著名哲学著作《路德维希·费尔巴哈与德国古典哲学的终结》就是一个例子。海德格尔对传统形而上学的解构不仅得到后现代主义者的认可，也受到他们的批判。总的来说，我还是赞同多于指责。美国当代哲学家、后现代主义代表人物理查德·罗蒂在其《后哲学文化》中，以不同的主题对海德格尔哲学进行了评论，从中可以看出海德格尔哲学在后现代主义视野中的地位和价值。
罗蒂指出，“在本世纪，对于我们与西方哲学传统的关系问题，有三种答案，它们与关于哲学思辨目的的三种观点是相容的。”分别是胡塞尔(或科学主义)的回答、海德格尔(或诗意)的回答和实用主义(或政治)的回答。“他说第一个答案是最熟悉的一个，而且是胡塞尔和他的实证主义反对者所拥有的。按照这种观点，哲学以科学为典范，远离艺术和政治。
海德格尔和实用主义的回答，都是针对这种大家熟悉的“科学主义”的回答。海德格尔从科学家变成了诗人，只有哲学思想家才能和诗人站在同一水平线上。海德格尔认为，我们应该重新认识和利用哲学传统，并把它看作是一系列诗意的成就，它是思想家的产物，因为思想家“别无选择，只能为一个现存的事物在其历史中是什么找到一些话语。”实用主义者认为，我们使用传统就像使用一套工具一样。这些工具中的一些，包括那些一直被错误命名的，表明它们不再有用，可以丢弃；有的可以改造；有时可能需要发明新的工具。
罗蒂指出，海德格尔的《存在与时间》充满了对胡塞尔和笛卡尔所拥有的理论的批判。海德格尔把“客观的科学知识”看作是“存在于世界”的一种次要的、派生的形式，它源于工具的使用。海德格尔解决哲学谬误问题的方法是，把社会实践视为首要的、不容置疑的要素，而不是需要解释的东西。这和实用主义是一致的。
海德格尔像一个实用主义者一样，完全不相信柏拉图哲学的视觉隐喻。相信视觉隐喻的哲学家认为，通过视觉隐喻可以看到一切。对他们来说，哲学的目的是提出一个形式框架，文化的每个方面都可以放在这个框架中。对于这种为每一个可能的事物，也就是我们实际知道的东西，准备一个框架的尝试，海德格尔的形容词是“数学的”。在海德格尔看来，对数学事物和一种非历史框架形式的追求，是现象学、实证主义和客观主义之间的一种隐性联系。按照罗蒂的说法，海德格尔喜欢的是听觉隐喻，这是一个更好的隐喻，因为它们暗示着知道并不总是承认，获得真理并不总是把材料放在预定的框架中。可以说，隐喻是一种来自逻辑空间之外的声音，不是填充这个空间某一部分的经验活动，也不是对这个空间结构的逻辑哲学的澄清。它是改变一个人的语言和生活的呼唤，而不是一个关于如何将它们系统化的节目。
罗蒂说，从海德格尔和戴维森共有的观点来看，哲学传统是一系列的尝试，思想史表现出一种“隐藏的理性”，这是理性的狡猾所造成的。海德格尔认为他的哲学研究是历史主义的，他曾经反驳胡塞尔对历史主义的批判。海德格尔说，哲学中的结构必然是解构，即在历史再现过程中对传统概念的解构...因为解构属于结构，本质上对哲学的认知，在某种意义上就是对历史的认知。在他看来，哲学的最高事业是保存先验存在物表达其最基本话语的力量；哲学的真正任务是挑战历史的超越性，也就是挑战纯粹的存在，也就是存在本身。哲学思考的目标是提醒我们，我们现在使用的语言不是“人类理性”的语言，而是历史上过去思想家的创造，从而把我们从这种人类理性语言的束缚中解放出来。罗蒂认为海德格尔作为实用主义者与传统哲学是对立的，但也有一些不同。实用主义视传统哲学为伪科学，海德格尔视其为陈腐的诗歌，陈腐到成为无意识的自我模仿。与海德格尔一样，实用主义者也拒绝科学主义的观点，即一个新的隐喻和一个新的哲学观点可以揭示永恒和中立的研究矩阵。他们同意诗人和思想家是社会世界中未被承认的立法者。但海德格尔认为世界是为诗人而存在的，而实用主义者认为诗人是为世界而存在的。
罗蒂在分析解构主义的起源和理论来源时多次提到海德格尔对德里达的影响。既包括德里达对海德格尔的评价，也包括罗蒂自己对黑格的评价。罗蒂指出，德里达的大部分著作延续了一条路线，这条路线从尼采开始，一直延续到海德格尔。这一思想路线的特点是越来越激进地拒绝柏拉图主义，即西方从柏拉图那里继承的、一直主导欧洲思想的哲学区分机制。按照罗蒂的观点，如果说尼采是解构主义的先驱，那么海德格尔就是解构主义的先驱。罗蒂接着说，海德格尔在《存在与时间》早期背离了“现象学本体论”之后，在他的著作中把柏拉图主义等同于他所谓的“形而上学”，把形而上学等同于西方的命运。
在海德格尔看来，圣保罗、笛卡尔、牛顿、康德、约翰·斯图尔特·密尔、马克思这样的人只是形而上学历史的碎片。他们的观点就是柏拉图的观点...因为他们都坚持以这样或那样的方式区分现实与现象，或者理性与非理性。甚至经验主义和实证主义也认为这种区分是理所当然的。因此，对于海德格尔来说，它们只是形而上学思想的浅薄和退化的形式。海德格尔说:“所有的形而上学，包括它的对手实证主义，都在说柏拉图的语言。”罗蒂指出，海德格尔甚至反对尼采，认为他也是一个形而上学，一个权力意志的形而上学，他把权力放在第一位。在海德格尔看来，尼采是最后的形而上学，而不是能彻底摆脱柏拉图主义的后形而上学。罗蒂认为德里达继承了海德格尔的思想路线，赞同海德格尔拒斥和消解形而上学的观点。罗蒂指出了他们之间的意识形态联系。他说海德格尔称之为柏拉图主义或形而上学或存在神学，德里达称之为突现形而上学或逻辑中心主义。德里达重申了海德格尔的观点，即这种形而上学贯穿于整个西方文化。他们都看到了这种传统的二元对立对生活和思想各个领域的腐蚀作用。因此，他同意思想家的任务是摆脱这种二元对立，摆脱由这种二元对立构成的理性和文化生活形式。德里达很感激受益于海德格尔的思想。他说，没有海德格尔的提问，他想做的工作是不可能的。但是，德里达并不认为海德格尔已经完全摆脱了形而上学的影响，他在后者的著作中找到了形而上学的东西。德里达认为，贯穿海德格尔思想始终的形而上学特征的一个主要标志就是他使用了“存在”这个概念。海德格尔把两千年来从柏拉图主义到尼采的倒柏拉图主义的逐渐转变，看作是对存在的逐渐遗忘。在海德格尔看来，忘记存在就是把存在和存在混为一谈。德里达认为海德格尔的“存在差异”仍然是一个形而上学主导的概念。对此，德里达说，没有唯一的名称，即使是存在的名称。当我们这样想的时候，一定不能有任何“怀旧情结”。罗蒂评论说，为了把自己和海德格尔区分开来，德里达发明了一套词汇，比如痕迹、差别等等。海德格尔的话(存在等。)表达了他对不可言说的、沉默的和存在的尊重，而德里达的文字表达了他对倍增的、难以捉摸的、隐喻的和不断自我再造的事物的深情赞美。
这就是后现代主义眼中的海德格尔。罗蒂是后现代主义的温和派，他对海德格尔思想的评价基本上是客观公正的。德里达是一个激进分子，所以他在赞同海德格尔的同时，也对他进行了激烈的批判。同样开放的海德格尔得到了不同的礼遇。
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