什么是“仁、义、礼、智、善！”？

“义”的核心思想应该是“只是为大众服务”。

“礼”的核心思想应该是“尊礼守法”。

“智慧”的核心思想应该是“崇尚智慧，追求真理”。

“信”的核心思想应该是“诚实守信”。

“仁”是指同情、关心、爱护的心态，即“善良之心”。关于“仁”，最早出自《尚书》。《史记》中说:“宽仁使人信”，意思是商汤以宽仁之德信了天下人。“仁”最早的意思是“亲戚”的意思。《说文解字》中说“仁者仁者也”，“仁者知心也”。主要是对家庭成员、宗族亲属要“亲”，这种“亲”仅限于家族亲属。随着历史的演变，“仁”的含义进一步扩大，从“亲人”到“爱人”。老子说，“和而不同”。意思是待人接物要友好、真诚、无私。孔子曾说:“仁者仁心，不存者害仁，死者仁心。”。仁在这里成了人生道德的最高境界。为了维持仁，你可以“自杀”，也就是你可以牺牲自己的生命来维持这个道德观念。可见，在“仁”的情感范围从家庭扩展到社会的同时，“仁”的道德内涵和道德地位得到了进一步的丰富和提升，成为中华传统美德的第一要素。

“义”是指正义、正直、道德的完整，即“正义的精神”。“义”的本义是指人的外貌，是人在人际交往中对亲密友谊和美好的追求。《说文解字》曾解释，“义(义)是自己的尊严。从我到羊。”意思，“义”是一个人的外在形象和内在修养。我们崇尚羊的形象和修养，应该像羊一样温柔善良美丽。这里所说的“义”，主要是指一种美好善良的情感和正直。在我们的生活中，羊一直是六畜之首，也是最美的食物。中国人非常崇拜羊。古人造字时，用“羊”来表示最美的东西。比如羊和鱼构成“鲜”。在中国人眼里，羊和鱼都是最美味的食物，也是最美味的食物。中国人最美的词“美”“善”上面都有一个“羊”字，以“羊”为主要部首构造，体现了人们对羊的美好境界的追求，并将这种境界作为中国人应该追求的品格和应该提倡的道德。《说文解字》将义与美善联系起来解释义。美善是羊的前缀，中国传统的义字也是羊的前缀。所以，义、美、善是同义词。古人强调的“忠”，就是指这样美好善良的境界和正直正义。孔子推崇“仁”的美德，主张“杀身成仁”。而孟子则极力推崇“义”的德性，说要“舍身取义”。“杀身”和“舍命”的意思相同，境界相同，说明孟子把“义”和“仁”放在同样重要的位置来理解。我们说中华传统美德，主要是“仁、义、礼、智、信”五大要素，通常简化为“仁、德”。可见，“仁”和“义”这两种美德是这五种元素中最重要的，是最核心也是最基本的两种元素。古人说“仁即荣，仁即辱”，“以义为荣，以义为辱”，可见中国传统的道德荣辱观也是以是否做到仁义为前提的。

“礼”是指礼节、礼貌、礼仪的规则，即礼仪的规则。“礼”最初是原始社会祭祀上帝、祈福的习俗和仪式。《礼记》中说“殷人敬神，领民事神，先鬼后礼”，指的是一种仪式和习俗。当时“礼”还没有被定义和倡导为一种道德规范、道德标准和道德观念。随着社会的进一步发展，对“礼”的认识和理解也发生了变化。《礼记》中说“周人尊礼而施，鬼尊神而远，亲而忠。”据说殷人敬神，周人敬神而远之，《礼乐制度》逐渐规范了这些礼仪，具体规范了实行什么样的礼仪，举行什么样的礼仪，讲究什么样的礼仪，提倡“礼乐”治理天下。到了春秋战国时期，“礼”的内容有了创造性的变化，开始作为一种道德标准被提倡。中国最古老的诗集《诗经》中有“鼠有皮，人无器；诗“一个没有风度和不朽的人是什么？“意思是:你看那个有脸的老鼠，怎么会是个没礼貌的人；如果一个人没有礼貌，为什么不去死？孔子也有一句名言，“克己为仁”，意思是每个人都要克制自己的不当欲望、冲动情绪和不正确言行，做到“非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动”，使自己的视觉、听觉、言行举止都符合“礼”的规定。这说明“礼”在道德领域已经被放在了一个非常重要的位置加以尊重、规范和提倡。古代著名的政治家、思想家管仲甚至提出了“礼义廉耻是国之四维”的概念，将“礼”置于道德规范之首，表明“礼”已经从一种原始的风俗、仪式逐渐规范为一种道德教育和道德观念，升华到治国四要素之首。中国人一直把“礼”放在重要位置，以礼仪之邦示我们文明，不讲礼仪就是不文明。可见，“礼”在中国传统美德中也有着重要的地位。

“智”是指明辨是非、知善恶、知己知彼的能力，即“智谋的力量”。“智”作为中华传统美德的基本要素之一，早就出现在文字记载中。孔子曾说:“做学问有三种方法:仁者不忧，智者不忧，勇者不惧。”《中庸》说:“智、仁、勇，是人间大德”。《论语》中著名的“知之为知，不知为不知，知之为也”就是说，人的知识再丰富，总有不懂的问题，要有实事求是的态度。只有这样，他们才能学到更多的知识，变得聪明。这里的“博学”是指“这是智慧，这是聪明，这是智者”。孔孟在继承和发展唐尧、虞舜、商汤关于自知、社会、是非、善恶的光辉智慧思想的基础上，丰富了“智慧”的具体思想内容，提升了它作为道德规范中道德要求的地位，使之成为一种新的具有普遍意义的道德观念和价值取向，成为人们思想道德和文明素质的最基本要求之一。

“信”是指诚实守信、坚定可靠、相互信任的品格，即“诚实的产物”。“信任”不是简单的诚实，信用是“信任”最基本的内涵。它不仅要求人们在自己的行为中诚实守信，而且体现了人们对某一事物、某一观念的坚定可靠的认识，体现了人与物之间相互信任的关系。没有坚定、可靠、互信这样的基础，人们很难在自己的行为中做到诚实守信。至于“信”，早在古代，我们的祖先就知道了，并积极倡导。历代圣贤在书中强调“信”，甚至一些古典文学名著如《三国演义》、《水浒传》、《红楼梦》都强调“信”的道德观念，都有关于“信”的人性解读和故事描写。《左传·Xi公二十五年》记载“信为国之宝，民之所护”，说明统治者有“信”，信是国之根本，民之生存之基。老子说，“言善而信”。这意味着要信守诺言。孔子也说过，“人无忠信，不能立于天下”，“人无忠信，不知所能”。他还把“言必信，行必有果”和“尊事信”作为规范弟子言行的基本要求，把诚信作为做人和立天下的基本点。孟子把诚信视为社会的基石和做人的准则。他说:“诚实是天堂之道。”。真诚思考，就会向别人学习。真诚不动者，不在；“不诚则不动”的论述就是其证明。《贞观政要》中，唐代著名人物魏徵说:“德、礼、诚为国之纲”，强调“信”为治国之纲。《旧唐书》说“你唯一能保护的，就是诚信”。《尚书》写道:“信用天下明”。《诗经》里有一个非常著名的成语叫“骂人”。这样一种对“信”的理解、倡导和崇拜，自古以来就像一棵常青树一样存活在中华民族肥沃的思想文化土壤中，可见“信”作为中华民族传统美德的重要组成部分，一直为人们所肯定和推崇。

那么，如何看待中华民族传统美德的五大基本要素:仁、义、礼、智、信？从五行之间的关系来看，它们是相互联系、相互依存、相互支持的，这种同构成为中华民族传统道德建设的基础，也可以说是道德建设的支柱。从基本内涵看，“仁”主要是人与人之间相互关心、相互尊重、相互爱护的情感，是世间万物赖以生存、和谐相处、和谐发展的道德规范；“义”是一种超越自我、正视现实、争取正义和公平的态度；“礼”是建立人际关系和社会秩序的标准和规则。“智慧”是人认识自己、了解社会、解决矛盾、处理问题的眼光和能力；“信”是人们交往和做事的道德准则。“仁、义、礼、智、信”是中华民族传统美德的核心价值和基本要求，是我们应该很好遵循的五个最重要的社会道德规范。从中华传统美德的各种组合比较来看，“仁义礼智信”是人们应当履行的基本义务和主要品行，在道德建设中具有基础性地位。从中华传统美德产生和发展的历史来看，“仁、义、礼、智、信”在中华道德建设的长河中具有原创性的地位。从中华民族众多多彩的传统美德来看，“仁义礼智信”占据主导地位。从中华传统美德对社会进步的广泛而深远的影响来看，“仁义礼智信”带动了整个社会道德体系的发展和社会道德水平的提高，在整个中华传统美德中占有重要地位。