日本左翼代表

一般来说,日本的明治维新始于1868年明治天皇即位。改革以来,西方激进派(左派)与传统保守派(右派)的斗争从未停止。在1878年明治天皇统治之前,日本激进的西方人在日本占据了他们的顶峰,但是在明治天皇统治之后,情况完全逆转。

1878年夏,以永福皇帝为代表的宫中保守派,以皇帝的名义撰写了《教育的宏旨》和《小学两规》,指责改革以来的文明政策“追逐未完成的文明,败坏道德品格,伤害了许多饱经风霜的人”,将来可能达到“无视君臣父子的义利”,“多有流弊”的地步。并表示“今后一定要以先人之戒,全力弘扬仁义孝”,以儒家道德伦理原则纠正流弊。为了有效地向孩子灌输仁义孝的观念,小学二规规定,学校要悬挂古今忠臣、义男、孝子、贤女的画像。袁永福极力主张恢复儒学,反对文明政策。需要指出的是,田原的永福和宫内省的另一位官员高崎正芳曾建议天皇掌管国家,改组内阁,并设立一个有接近天皇的侍从的政府,以帮助他控制国家事务。伊藤博文痛斥田原的想法是历史倒退和划时代的错误,会导致政治混乱。针对田原关于教育改革的意见,伊藤博文于1879年9月委托井上义起草了教育建议书,并向天皇发表了演说,指出风气的败坏不是文明之策,而是改革变革的必然副产品,并不像田原想象的那样肤浅抽象。为纠正风俗之乱,研究“教育方法”,制定文化教育政策,确有必要,但不能放弃基本国策——文明政策,“保旧不良”。田原立即反驳伊藤的“教育讨论”,并写了另一个“教育讨论附议”。他在文章中重申“疏于仁孝”是移风易俗的原因,恢复了儒家思想。“读四书五经,以诚为本,尊礼为德”是移风易俗的手段。田原与伊藤之争是日本两派论战的开端。

明·成祖在辩论中总是站在保守派一边。1882年2月地方长官会议上发布的圣旨写道:“易伦理为教育之本,为吾国及中国所尊重。虽然欧美国家也有修身养性的理论,但中国并没有采用。当今学科众多,古今错位并不少见。”

关于道德教育的争论公开化后,很快发展成为思想家和教育家参与的激烈争论。比如1882年,著名教育家福泽谕吉发表了两篇文章《如何教育道德与教育余数》,从正面抨击了儒家的教育理论。1882年,袁水富发表《论国教》,主张建立以孔子和儒家思想为中心的国教,作为“百科全书基础”。

修身教育;1886年,思想家、教育家西村重树发表《论日本道德》,认为道德教育的基础是忠、孝、仁,同时采纳了一些西方的思想,即所谓以儒家思想为基础,以西方哲学为参照的道德学说。1887年,著名教育家杉浦崇刚发表了《日本教育论》,否定宗教是教育的原则,主张自然(物理)原则是教育的基础。东京大学首相加藤弘之主张将神、佛、儒、耶稣四大宗教全部纳入修身课程,统一教育辩论。1890教育部的一个官员能够发表一篇名为《论教育评价》的文章,实际上代表了教育部的意见,试图以折中主义来解决争议。

这种有争议的争论直接影响到中小学的修身教育,使学校的德育无所适从,从而引起地方官员的焦虑。因此,1899年,地方知事会议向内阁提出,由文部科学省制定德育政策,以结束争论,建立统一的教学政策和方法。

众所周知,1889的《大日本帝国宪法》规定了日本的国体。为了使教育更好地为巩固帝制服务,山县有朋首相、文部大臣井上贤三、法务总监兼助理讲师村上水夫共同制定了《日本帝国教育总方针》,并于6月30日以教育法令的形式颁布,编号为1890。教育诏书以最高法律形式明确了教育方针,从而平息了1878以来的教育大辩论,结束了改革以来的教育改革。“教育圣旨”是在“以儒家思想为基础,以西方哲学为参照”的原则下制定的,远远超出了学校的范畴。其实是所有日本人的行为准则和道德标准,主导着人们的意识形态。到目前为止,传统保守派打败了日本激进的西化,统治了日本半个世纪。