逻辑发展史

逻辑学是哲学中最专业化的分支。它有时被定义为有效推理的科学。这门科学是公元前的亚里士多德?4?它成立于20世纪,本质上是一种研究形式。也就是说,逻辑想知道什么样的论证形式是有效的,这本身与从论证中得出的结论的真值状态无关,只与论证中的推理结构有关。例如,看看下面的论点:

这是一个有效的论点。这意味着前两个陈述(论证的前提)逻辑上包含第三个陈述(论证的结论)。即使第一个或第二个前提是错误的,这个论点仍然有效。即使我们发现有些人是不朽的,苏格拉底实际上是一条鱼,这个论证也只是因为它的形式才成立。它的形式是:

中世纪对逻辑学的研究和实践(大约?400—1400?年)和文艺复兴(大约?1400—1600?)被亚里士多德的方法所统治。第一个超越亚里士多德观点的逻辑学重大进展是由德国哲学家莱布尼茨(1646-1716?他在亚里士多德和当代符号逻辑之间架起了一座桥梁。但他在符号逻辑方面的工作被埋没了很长时间,直到?19?世纪被重新发现。1847?英国数学家乔治·布尔(1815—1864?年)写成《逻辑的数学分析》一书。自莱布尼茨以来,这是第一部从代数的角度展示如何对待逻辑的著作,它永久地指导了此后逻辑的所有发展。用什么?1879?《概念写作》一书于年出版,作者是德国数学家戈特洛布·弗雷格(1848-1925?它带来了逻辑的又一次飞跃。总的来说,这本书的书名意为“关于概念的文章”(德文书名在其英译本中得到了保留)。这部著作出版后并没有被理解,但这本书现在被认为是现代符号逻辑的开山之作。弗雷格除了使用代数方法(继承布尔)之外,还对逻辑学中的存在和全称的思想——命题“至少有一个吗?x?什么事?y”和语句“所有?x?两者都有?y”。这显然是亚里士多德逻辑完全忽略的更简单的概念。事实上,“符号逻辑”在今天很难被视为一个术语——因为今天的逻辑几乎完全是符号逻辑。它的知识结构相当复杂,更像微积分的形式而不是亚里士多德的三段论。

所有的人都会死,苏格拉底是一个人。

我现在从逻辑史转向一些逻辑原理的实际应用,因为任何开始学习哲学的学生都可以从一些逻辑原理和可靠推理的短期课程中受益。我在这里的意图是提供一些原则,你可以用它们作为分析本书论点的基础。亚里士多德列举了逻辑的三个基本原则(有时称为逻辑法则):“同一性”原则、“非矛盾性”原则和“排中律”原则。在我们看它们之前,让我做一个象征性的规定:字母?答?表示任何命题、对象或性质,波浪号(“~”)表示否定,即“非”,如“非?x?成立。”

亚里士多德把这些“原则”视为逻辑的基础。人们对这些原则的有效性几乎没有异议,但尽管这些规则是逻辑真理,但它们只是所有可能的逻辑真理中非常小的一部分。此外,今天的逻辑学家倾向于用基本模型来思考(也就是说,逻辑就像建在坚实基础上的房子)。

还有既定的逻辑“推理规则”,也可以称为逻辑原理。不幸的是,对于今天的学生来说,这些规则大多保留了中世纪的拉丁名称:

而亚里士多德的原则与逻辑真值(指的是一个命题为真,而不是事实如何)有关,推理规则与有效性有关——“真值”的转移。更准确地说,当且仅当前提为真时,推理才有效,那么结论也必须为真。或者换一种说法:在有效推理中,不可能有真前提和假结论。需要注意的是,这与前提和结论的真假无关,认识到这一点非常重要。懂逻辑的好处之一就是可以避免逻辑谬误。逻辑谬误不同于谬误。假的陈述意味着它是不正确的,而包含谬误的论点意味着它违反了某种推理规则。逻辑学家给一些标准的逻辑谬误起了名字。记住这些谬误的名字可能并不重要,但重要的是避免犯这样的错误。

这是两个最常见的逻辑谬误。还有其他比逻辑谬误更夸张的谬误需要避免:

因此,重言式本身并不是谬误(它们往往是逻辑真理),但重言式推理是谬误,因为它表达了一个论点,即其结论看似包含了新的信息,但实际上只是变相重复了原来前提的意义。

正如我前面提到的,除了哲学的传统分支,你还会发现一些叫做“X?哲学”课程,在哪个?x?是一些领域或者活动,本身不是哲学,比如科学、法律、体育、宗教甚至爱情、性。

这些领域(尤其是在分析哲学中)存在的可能原因是,有一种“二阶”层次的探究形式叫做分析。让我们来看看威廉·卡皮坦对哲学的定义。我认为这是一个彻底的定义(他们都这样做!)是错误的,但它的好处是可以揭示我们现在讨论的哲学的某些方面。卡顿说,哲学是“对任何思想体系的结构、前提、概念和位置的理性探究”。这个定义说明了为什么“x?哲学”是可能的,这也说明了为什么会在哲学系开设一门关于马克思或弗洛伊德的课程,尽管马克思和弗洛伊德起初并不被视为哲学家。“例如,弗洛伊德发明了心理学的一些核心概念,如升华、投射、移情、替代和反应形成,精神分析学家在人类的行动中寻找这些概念的例子。这是一级分析。哲学家不参与这种个人实践,而是退一步问一些次要的问题,比如“这些概念的逻辑是什么?”“与这些概念相关的心智、知识和价值的预设是什么?" "支持或反对这些主张的例子有哪些?“Capitain的定义强调了我们可以称之为分析的或批判的哲学方面,这里指的是它的二阶地位。在英国著名哲学家斯图亚特·汉普郡的定义中也可以看出强调哲学的分析特征的趋势。在汉普郡看来,“哲学是对人类知识限度的自由探索,是适用于经验和现实的最普遍的范畴”。使用“自由探索”这个术语,我的意思是汉普郡论证了哲学的理想条件——对哲学的探索不应受到政治、宗教、个人优势或其他“特殊利益”要求的限制。我说是理想状态,因为一定有很多哲学内容会以这样或那样的方式屈服于哲学之外的要求。这个“理想”似乎在暗示,作为纯粹理性或纯粹逻辑的东西是存在或应该存在的,哲学应该追求这种不受限制的理性。但现实可能是,人类思维很少完全客观、公正地独立于非哲学障碍运行,至少在意义重大的问题上是如此。然而,汉普希尔是对的——哲学要想接近自己的目标,就必须警惕自己,怀疑自己的动机。

汉普郡的定义指向“适用于经验和现实的最普遍的范畴”。他的这部分有意模糊的描述,引起了人们的注意,即哲学对一些核心范畴(如时间、空间、存在、社会性、美、爱和死亡)特别感兴趣,其兴趣在于这些核心范畴的普遍特征。根据它们的普遍特征,汉普郡的意思大概是这样的:我可能会问你现在几点了,但我肯定不是在问一个哲学问题。或者你能告诉我从旧金山飞到雷诺比从雷诺飞到圣路易斯花的时间少吗?你不是在做哲学上的断言。但是如果我不问你“几点了?”而是“时间是什么?”嗯,我问的是一个一般性的问题,很可能是哲学问题(除非,比如我简单问你时间的字典定义,因为我英语不太好,对“时间”这个词不太熟悉)。同样,如果我问你某物位于空间意味着什么,我是在问一个哲学问题,但如果我问“一张餐桌应该有几把椅子”,那就不是哲学问题了。

在本文中,我将这些常见问题称为“大问题”。这有点自大,但并不像某些哲学家那样自大到称之为“最重要的问题”。(诚然,使一个问题“重要”的是提出这个问题的情境。人们也可以把这些问题称为“深刻的问题”,但它们不是自以为是意义上的深刻,而是隐喻考古学或地质学意义上的深刻。它们之所以深刻,是因为它们存在于其他问题之下,支撑着它们。当我谈到从一点开始。答?时间?b?所需要的时间,我指的是时间的普遍概念,以及对这些潜在的普遍概念的哲学和批判性调查。

让我讨论另一个定义哲学的尝试。这个方法来自克雷格·香奈儿教授。在他看来,哲学是“发展理论来描述、解释或说明人类经验的某些方面的持续批判活动”。尽管他的定义的最后一部分非常模糊,在实践中毫无用处,但他将哲学视为“发展理论的活动”,强调哲学的其他定义很少涉及特征——哲学的建设性和创造性。一些哲学家(尤其是?20?前半个世纪的哲学家认为,哲学不应该发展理论,而应该满足于简单的批判和分析。然而,正如我们将看到的那样,哲学史充满了宏大的理论设计,即试图表明一切事物是如何与其他事物相关联的。大多数研究哲学史的人都发展了这些设计。威尔弗里德·塞拉斯在他对哲学的定义中捕捉到了哲学的这些特征,这或许有些滑稽。他认为哲学是“试图在这个术语最广泛的意义上分析事物是如何联系在一起的”。

那么为什么会有这么多尝试去定义哲学呢?为什么不直接明确的表态,一劳永逸的解决这个问题?毕竟,我们可以这样定义“三角形”这个词:“三角形是一个有三条边的封闭图形。”任何是三角形的东西都有这些特征,任何有这些特征的东西都是三角形。任何不具备这些特征的东西都不是三角结束!我们可以给“三角形”一个完整的定义,但不能给“哲学”一个完整的定义。原因可能是前者是封闭的概念,后者是开放的概念。换句话说,我们可以陈述某样东西成为三角形的充分必要条件,但这些条件对于某样东西成为哲学可能并不存在。哲学不是唯一开放的概念,其他概念如“爱”和“艺术”也是开放的。“爱”在本书中不会过多讨论,但在最后一章,我们将尝试定义“艺术”。

我们将考察的大多数问题都是这个概念的中心,只有少数问题处于它的边缘。我们会发现,我们在做哲学的时候,如果不能保证某个特征或某组特征必然会出现,或者说我们没有这些特征,那我们就不是在做哲学。相反,哲学探究只有某种“家族相似性”,这是路德维希·维特根斯坦(他将在第十章中更多地谈到他)在试图说明什么是开放概念时使用的概念。关于开放概念的“游戏”,他写道:

我们可以用同样的方法来考察更多的其他游戏;你可以看到这些相似之处的出现和消失。

这种调查的结果是,我们看到一个交织在一起的相似网络,有时所有的都相似,有时只在特定的部分相似。

我觉得没有比“家族相似”更好的表达来描述这些相似性了;因为家庭成员之间的相似之处很复杂:身材、脸型、眼睛颜色、步态、脾气等等。我想说,各种“游戏”构成了一个家庭。

哲学思想可能就像游戏思想。“哲学”这个词指的是那些因为具有共同特征而互不相关的活动。相反,这些活动只是“家族相似”。