文化的历史性
与“天人合一”一样，个体有机体——集体——共识(包括语言、意义和反应)，即人类——社会——文化，是中国文化中一个重要的连续体，而不是一个分离的主客体。中国传统文化强调一个重要的道理，就是文化只是一个环节，要保持和创新。文化也可以说是个体生死的一种“差别模式”。人不同时死，生死不平，但生者和死者有共同的文化联系。虽然一个人一生中的美德、贡献和见解是个人的，但它们却因为他的个人角色而进入了文化和社会机体，变得非个人化和不朽。文化不被社会接受，就无法生存。文化的交流和传播靠语言，再靠文字。语言也有规律。如果你忘记了它，你可以破译它，并获得复兴和再生。考古学家所做的工作就是对这种文化的破译和再生。文化有自己的历史，有自己的历史传承，有自己的发展规律，体现为所谓的“民族精神”。强调历史是通过个人关怀实现文化关怀。祖先和后代之间是有文化流动的，人类的繁衍不仅仅是指生物的繁衍，更是指文化的传承。
2.如何理解文化的历史性？中国文化讲究历史性，从亲属制度开始。
中国是一个重视祖先和后代的社会，个人是连接上下的纽带。正是以这种方式，个人被包含在祖先和后代的历史延续中。
当时在中西文化比较方面颇有建树的梁漱溟先生，曾从宏观角度论述过祖先崇拜与基督教一神教的区别及其社会效应。已故人类学家光绪在《祖先的阴影下》一书中论述了中国人生活中祖先崇拜仪式中香火延续的观念及其所代表的亲属制度的历史性。
这些论述让人觉得中国过去不需要宗教。人们带着祖先和后代代代相传的独特人生观，把香火延续下来作为自己的信仰，而不是宗教。
对于我们中国人来说，生命是时间上的过客，我们在时间和空间上都有个人的份额。但这不是针对个人的。
个人首先是有机体，但更重要的是与文化相关的有三个神仙，即所谓的德、功、立。换句话说，文化是人创造的，人不是简单的有机体，因为没有人创造的文化，就没有人本身。
从某种意义上说，人之所以能不朽，是因为他的德行、贡献和见解，以及他自己对社会的认可、贡献和关注的阐述，以及他超越生活对象的生活。在中国文化中，文化在这种特殊意义上是历史性的，它与文化的社会性密切相关。
生活在一个集体中，一个所谓的“社会结构”中。出生后，你要在社会上从小到大成为一个社会人。
所谓“进入社会”，就是接受这个社会的一套文化内容。如果现有的文化内容不能适应客观的变化，文化中就会出现新的东西。
生物人通过“时时学习”，通过模仿成为社会人。如果他们对模仿不满意，他们就会创造它。个人的创造被社会接受后，就会成为集体的东西，超越个人，成为集体的、不朽的文化。在中国文化中，文化本身是多变的，不可能永远照搬上一代的老一套。
文化是流动的和扩张的，伴随着变化和创新。个人是文化的载体，但也是文化不断创新中的变体。
个人之间可以有精神上的交流。这种沟通的效果不仅仅是两个个体之间的关系，更是个体进入集体创造成为社会共识，个体进入社会创造文化的过程。与“天人合一”一样，个体有机体——集体——共识(包括语言、意义和反应)，即人类——社会——文化，是中国文化中一个重要的连续体，而不是一个分离的主客体。
中国传统文化强调一个重要的道理，就是文化只是一个环节，要保持和创新。文化也可以说是个体生死的一种“差别模式”。
人不同时死，生死不平，但生者和死者有共同的文化联系。虽然一个人一生中的美德、贡献和见解是个人的，但它们却因为他的个人角色而进入了文化和社会机体，变得非个人化和不朽。
文化不被社会接受，就无法生存。文化的交流和传播靠语言，再靠文字。语言也有规律。如果你忘记了它，你可以破译它，并获得复兴和再生。考古学家所做的工作就是对这种文化的破译和再生。
文化有自己的历史，有自己的历史传承，有自己的发展规律，体现为所谓的“民族精神”。强调历史是通过个人关怀实现文化关怀。
祖先和后代之间是有文化流动的，人类的繁衍不仅仅是指生物的繁衍，更是指文化的传承。
3.历史文化和共时文化的含义是什么？主要区别在于历史性和共时性。历史性是指过去已经存在的各种文化现象和传统，比如女性缠足，男性挥之不去的歧视，这就是历史文化，历史上少数民族的语言、风俗、习惯，这就是历史文化，而共时性是指过去和现在一直在使用和保存的。时至今日，还有各种文化现象，比如文学的各种形式和内容，过去和现在都是一样的，比如诗歌、散文、小说、戏剧。内容包括:乡土文学、爱情、离别、怀旧、赞美等。其表现方法有:赋、传、比、喻、兴、象。
历史性是指过去的文化，共时性是过去的文化和现在的文化相交的部分，只是个人的理解。